МИРОВОЗЗРЕНИЕ это совокупность или система взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующих видение мира в целом и место человека в этом мире. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение людей в объективном мире. Мировоззрение принято делить на следующие категории:

  • Мифологическое мировоззрение было древнейшей формой познания мира, космоса, общества и человека. Миф по необходимости возник из потребности индивида, его семьи, рода и социума в целом, в осознании окружающей природной и социальной стихии, сущности человека и передачи их единства через различные символические системы. В мифологических системах человек и социум, как правило, не выделяют себя из окружающего мира. Космос, природа, общество и человек — различные проявления одного и того же божественного закона, передаваемого через символическую или символико-мифологическую системы. Природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное и единое, однако сами они внутри неоднородны и уже авторитарны, авторитаризм общества перенесён на всю природу. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, культурный герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Это возможно потому, что в мифологическом мировоззрении существует постоянная и неразрывная связь между однотипными явлениями и объектами в социуме, личности, природе и космосе.
  • Религиозное мировоззрение это мировоззрение, согласно которому, действительностью управляют некие сверхъестественные силы. В язычестве эти силы зачастую похожи на людей внешне или, по крайней мере, поведением (этот подход называется антропоморфизмом). В монотеистических религиях (начиная с иудаизма) Бог не антропоморфен, хотя некоторые конфессиимонотеистических религий и прибегают к антропоморфным образам по тем или иным причинам. Ранние формы религиозного сознания характеризовались политеизмом (синоним многобожие, язычество, идолопоклонство). Религии, которые считают, что Бог существует всего один, называются монотеистическими.
  • Мистическое мировоззрение это мировоззрение, основывающаяся на мистических науках.
  • Философское мировоззрение это мировоззрение, основывающееся на философии. Предмет философии сливается с предметом мышления вообще, это мир в целом , без каких бы то ни было уточнений и ограничений.
  • Научное мировоззрение может нарисовать только вся система современных наук. Эта система включает в себя философскую диалектику и без её участия не может претендовать ни на полноту, ни на научность. Понимаемая как логика, философская диалектика становится необходимой составной частью научно-материалистического мировоззрения и уже не претендует на монопольную реализацию мировоззрения, на монополию в отношении мира в целом . Научное мировоззрение, в составе которого нет философии, логики и теории познания это такой же нонсенс, как и чистая философия, которая полагает, что она-то и есть мировоззрение, взваливая на свои плечи задачу, решение которой под силу только всему комплексу наук.

АГНОСТИК это приверженец теорий агностицизма.

АГНОСТИЦИЗМ это философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира, его сущности и закономерностей, ограничивающее роль науки познанием лишь явлений, доступных чувственному опыту.

АТЕИСТ это приверженец теорий атеизма.

АТЕИЗМ это учение, отвергающее существование Бога. В отличие от материализма, не исключает существование сверхъестественных сил и начал мира.

ГНОСТИК это приверженец теорий гностицизма.

ГНОСТИЦИЗМ это совокупность религиозно-философских или теософских систем, которые появились в течение двух первых веков нашей эры, и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой, как восточной (буддизм), так и греческой, мудрости. От схожих явлений религиозно-философского синкретизма, таких как неоплатонизм и герметизм, гностицизм отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства — языческим пониманием и обработкой этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии. В этом последнем отношении гностицизм стоит в особенно резкой противоположности к иудействующим сектам в христианстве с одной стороны, а с другой стороны — к каббале, которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных.

В основе этого религиозного движения лежит кажущееся примирение и воссоединение Бога и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностицизм есть кажущееся спасение. Гностическое мировоззрение выгодно отличается от всей дохристианской мудрости присутствием в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса; но исход этого процесса во всех гностических системах лишён положительного содержания: он сводится, в сущности, к тому, что все остаётся на своём месте, никто ничего не приобретает. Жизнь мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов, и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу. Мир не спасается; спасается, то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия, только духовный элемент, присущий некоторым людям, изначала и по природе принадлежащим к высшей сфере. Он возвращается туда из мирового смешения, цел и невредим, но без всякой добычи. Ничто из низшего в мире не возвышается, ничто тёмное не просветляется, плотское и душевное не одухотворяется. Все идейные и исторические элементы, входящие в христианство, содержатся и в гностицизме, но только в разделённом состоянии, на степени антитез.

ГУМАНИСТ это приверженец теорий гуманизма.

ГУМАНИЗМ это исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки общественных отношений.

ДЕИСТ это приверженец теорий деизма.

ДЕИЗМ (от лат. deus — Бог) это философское учение, признающее Бога, как начало всех вещей, но отрицающее принятие участие Творца в развитии мира. Т.е., по мнению деистов, Творец, сотворив однажды мир, более не вмешивается в естественный ход вещей.

На мой взгляд, это учение ложно, поскольку Творец принимает участие в развитии истории и вмешивается в естественный ход вещей.

ПАНТЕИСТ это приверженец теорий пантеизма.

ПАНТЕИЗМ это учение о том, что всё, якобы, есть — Бог. Учение, отождествляющее природу, Вселенную с Богом. Пантеизм имеет четыре основные формы:

  1. теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия;
  2. физиомонистический пантеизм , согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн);
  3. трансцендентный (мистический) пантеизм , который обычно обозначают как панентеизм;
  4. имманентно-трансцендентный пантеизм , согласно которому Бог осуществляется в вещах (Спиноза, немецкие идеалисты, Гёте, Шлейермахер, Эйкен).

ТЕИСТ это приверженец теорий теизма.

ТЕИЗМ это, в широком значении слова, направление мысли, противоположное атеизму, или отрицанию существования Бога; в узком значении слова, теизм обозначает направление философской мысли в области теологического умозрения, развившееся преимущественно в немецкой философии после Гегеля. От деизма, по мнению Кудрявцева, это направление отличается признанием абсолютной неограниченности Бога и, вследствие этого, теснейшей связи его с миром; от пантеизма — признанием Его личности и отделённости от мира. Главным мотивом, послужившим к развитию теизма, была неудовлетворительность пантеистического воззрения Шеллинга и Гегеля. Сущность теизма определена Фихте младшим следующим образом: «Под теизмом мы разумеем общую мысль, что Абсолютное Начало, как бы оно ни мыслилось, всё-таки не должно быть представляемо в форме слепой, бессознательной силы; поэтому Оно не может быть подведено под категорию общей субстанции или отвлечённого, безличного разума, но непременно должно быть мыслимо как личное, Само в Себе Сущее бытиё, для обозначения коего человек не имеет другого выражения и аналогии, как безусловное сознание. Из этого понятия Абсолютного Духа по необходимости вытекает, что мировой порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной необходимости. Единственное соответствующее мировому порядку понятие — внутренняя целесообразность. Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское мышление составить понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом» . Отсюда ясно, что теизм покоится на допущении возможности познания Бога; его последователям необходимо показать ложность результатов критической философии, поскольку она не допускает познание трансцендентного, и, с другой стороны, указать источник действительного познания Бога. Многие теисты склонны видеть такой источник познания в чувстве; в этом они сходятся с неоплатониками, утверждавшими непознаваемость Бога для разума, но допускавшими возможность иного познания, мистического, то есть непосредственного созерцания сверхчувственного. Однако теист может стоять и за рациональное познание Бога.

МАТЕРИАЛИСТ это приверженец теорий материализма.

МАТЕРИАЛИЗМ это учение о материальном начале мира, без участия Творца. Это учение строиться на том, что абсолютно все явления этого мира имеют материальное происхождение и могут быть объяснены с точки зрения материалистических взглядов.

ПАРАНАУКА (по греч. para — около) это сфера человеческой деятельности, имеющая своей целью сбор, накопление, классификацию, анализ, обобщение, передачу и использование иррациональных сведений, не поддающихся логическому объяснению, построение новых или улучшение существующих теорий, позволяющих описывать мистические, аномальные и сверхъестественные явления.

ЛЖЕНАУКА (псевдонаука или квазинаука) это деятельность, имитирующая научные исследования, но не имеющая с ними ничего общего. Следует отличать лженауку от научных ошибок и паранаукиОтличительными чертами лженауки являются:

  • Игнорирование или искажение фактов.
  • Невозможность поставить эксперимент, хотя бы мысленный.
  • Отказ от попыток сверить теоретические выкладки с результатами наблюдений.
  • Использование в основе теории недостоверных данных, неподтверждённых независимыми экспертами, либо основанных на недоказанных положениях, либо лежащими в пределах погрешностей вычислений.

Под разряд лженаук нельзя относить научную гипотезу, чётко определяющую базовые предположения. Иными словами, лженаука игнорирует важнейшие элементы науки — экспериментальную проверку и исправление ошибок. Типичным примером лженауки является современное христианское учение об ангелах, рисующее их духами невидимками.

РЕЛИГИЯ (от лат. religare — быть соединённым с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) это система миропонимания, основанная на том, что человек признает существование Бога и Его влияние на свою жизнь. Объект религии может не иметь точного определения: может быть некой силой (духи природы, высший разум) или быть определённой личностью (Творец, Бог, Эллохим, Аллах, Будда, Кришна). Основы религиозных представлений, как правило, записаны в религиозных книгах, по убеждению сторонников религии продиктованных непосредственно Богом. Большинство религий поддерживаются профессиональными священнослужителями или жрецами. Религия опирается на веру, а не на данные, проверяемые научным экспериментом.

Бог-Отец объяснил мне в пророчестве, что никакого Будды или Кришны не существует, и что, если бы таковые были, то Он обязательно бы их нашёл.

ИДЕОЛОГИЯ это система взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, которые выражают интересы различных социальных классов, групп, обществ.

Идеология, по К. Марксу, это ложное сознание, выражающее специфические интересы определённого класса, выдающиеся за интересы всего общества.
Идеология, по К. Маннгейму, это искажённое отражение социальной действительности, выражающее интересы определённых групп или классов, стремящихся сохранить существующий порядок вещей; противопоставляется утопии.

ПОЛИТИКА это искусство управления государством и обществом, совокупность идей и, обусловленная ими целенаправленная деятельность, связанная с формированием жизненно важных отношений государствами, народами, нациями, социальными группами.

ВЛАСТЬ это способность или наличие возможности управлять или подчинять своей воле что-либо или кого-либо для достижения какой-либо цели.

ФАШИЗМ это идеология крайне воинствующего шовинизма и расизма и практика порабощения (с частичным уничтожением порабощённых народов, с превращением в рабов народом-победителем оставленных в живых побеждённых народов), а также, опирающиеся на эту идеологию, политические течения, открытая политическая диктатура и репрессивный режим, направленные на подавление прогрессивных общественных движений и на уничтожение демократии; идеология превосходства над всеми другими нациями, возведённая в государственную и международную политику.

ШОВИНИЗМ это идеология и политика воинствующего национализма, проповедующая национальную и расовую исключительность одного народа, ненависть и презрение к другим народам и разжигающая национальную и расовую вражду.

НАЦИЗМ это идеология и политика, основа которых — идеи национальной исключительности и национального превосходства, трактовка нации как высшей формы общества; возведение в ранг государственной политики эгоизма какой-либо нации.

РАСИЗМ это реакционная теория и, основанная на ней политика, утверждающие превосходство одной расы над другой.

ДИКТАТУРА это ничем не ограниченная государственная власть, опирающаяся на силу господствующего класса.

ДИКТАТ это политика навязывания своих условий, требований сильной стороной другой, более слабой в политическом и экономическом отношении стороне при заключении каких-либо соглашений. Жесткие требования, навязывание своей воли кому-либо.

РЕПРЕССИЯ это карательная мера, наказание, предпринимаемая государственными органами.

ДЕСПОТИЗМ это неограниченная власть, произвол, полное, безоговорочное подчинение окружающих своей воле.

ТИРАНИЯ это власть тирана.

ТИРАН это единоличный правитель, захвативший власть насильственным путём. Жестокий правитель, действия которого основаны на произволе, насилии и деспотизме.

ВОЖДЕЛЕНИЕ — желание чего-либо, в своём сердце. Под вожделением нельзя понимать только сексуальные желания. Вожделение это более широкая категория. Поймите, что если в вашем сердце живёт желание убивать, то вы уже убийца, в глазах Бога-Отца, в независимости от того, материализовали ли вы своё желание или нет. Такое сердце нечисто в глазах Бога-Отца. Это и есть, как раз та ситуация, когда вы с вожделением думаете об убийстве. Проблема в том, что если в вашей жизни будет создана соответствующая ситуация, то, нисколько не сожалея, вы приведёте свой план в действие. Совершенно понятно, что если вы приведёте свой план убийства в действие, то наказание за сам факт убийства будет несоизмеримо тяжелее, чем за помыслы об убийстве. Если вы с вожделением посмотрели на женщину, то в глазах Бога-Отца вы уже прелюбодействовали с ней в своём сердце. И, в глазах Бога-Отца нет никакой разницы, занимались ли вы с ней сексом после того, как у вас возникло вожделение, или — нет. Когда усталый путник, в пустыне встречает оазис, то он смотрит на воду с вожделением, потому что он возжелал напиться в сердце своём. Понятно, что пить воду в данном случае грехом не является. Тот факт, что мой монолог на том свете, был выдавлен из меня, был зачтен, как то, что у меня возникло вожделение в отношении зверя, и в смысле наказаний за начертание зверя, я получаю в тысячи раз слабее, чем те, кто осознанно поклонились зверю. Я, конечно же понимаю, что вожделение это то, что от нас никак не зависит, и мы не имеем властиуправлять вожделением, но властвовать над грехом, к которому нас побуждает вожделение, в нашей власти. Опять таки, я не имею в виду секс, поскольку наказания, которые люди получают за сексуальные грехи, невозможно разглядеть без микроскопа, на фоне наказаний, за все остальные виды грехов и мерзостей.

СТРАСТЬ это сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция, доминирующая над другими побуждениями человека и приводящая к сосредоточению на предмете страсти. Основным признаком страсти является её действенность, слияние волевых и эмоциональных моментов.

Страсти это причина страданий. Все люди подвержены страданию. Уничтожением страстей устраняются страдания. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела:

  1. Пробудить сердце огнём очищения — покаянием.
  2. Очистить мышление возвышенным и прекрасным.
  3. Освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства.
  4. Полюбить всё живое.

Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один:

  1. Путь незаинтересованного деяния.
  2. Путь знания.
  3. Путь любви.

Без первого недоступны два других. Необходимо понять:

  1. Неимение желаемых чувств — страдание.
  2. Желание иметь желаемое — страдание.
  3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворённость. Это четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но, ни одно из этих четырёх оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные.

Обретается это оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной личности.

ПОХОТЬ это очень сильное вожделение, пьянящее голову и бурлящее кровь. Насколько я понял, если вожделение ещё можно подавить, то похоть подавить — нельзя. И, похоть всегда перерастает в совершение задуманного.

САТАНЕНИЕ это экстремальное проявление негативных чувств, похожее на проявление слепой ярости и сверхсильного гнева, одновременно. От сатанения всё темнеет перед глазами и, в определённых случаях, пропадает возможность дышать. В момент сатанения, всё тело переполняется отрицательной энергией, которую, практически, невозможно сдержать. Сатанение, с точки зрения проявления плоти, это очень сильное проявление похоти плоти. Просто, в отличие от похоти, собственная плоть не всегда является источником сатанения. Иногда, источником сатанения является чужая плоть. Т.е., когда ангелы неправильно называли друг друга Богами, то тот ангел, которого назвали Богом, сатанел не от своей, а от чужой плоти.

ПРЕДВОСХИЩЕНИЕ это процесс сверхъестественного физического переноса тела из одного места пространственно-временного континуума в другое, сродни полёту. Отличается от полёта тем, что предвосхищённый не имеет физической возможности управлять процессом. Правильнее говорить, что предвосхищение это процесс, при котором предвосхищённый транспортируется как груз. Предвосхитить может, как Бог-Отец, так и любой ангел и может быть, даже и падший ангел.

ВСЕСОЖЖЕНИЕ. Жертва всесожжения, так или иначе, приносится и в наши дни. Как правило, жертву всесожжения приносят колдуны, волшебники, оборотни, убийцы и не исключено, что некоторые другие виды грешников. Жертва всесожжения приносится после получения пророчества о спасении. Врубается она потому, что пролитая человеческая кровь в той или иной форме превращается в героин. Необходимо отметить, что героин совершенно необязателен во время жертвы всесожжения. Всё зависит от того, насколько сильная жертва всесожжения приносится. Если жертва всесожжения не сильная, то тот, кто её приносит, начинает спиваться. По завершении принесения жертвы всесожжения потребность в спиртном отпадает.

Важно! Во время принесения жертвы всесожжения нельзя запрещать пить, равно, как и запрещать пить вообще! Будет лучше, если церковь начнёт молиться за таких людей благословляющими молитвами, чтобы ослабить жертву всесожжения.

Жертва всесожжения это не муки совести, это статусы, которые поднимаются от пролитой крови! Иногда достаточно посетить живодёрню, и после этого, уже, можно выпить ящик водки, или начать нюхать кокаин, или вколоть себе героин.После Второй Мировой войны многие ветераны были наркозависимы и в их жизни появился героин уже после победы.

Раньше, в ветхозаветные времена жертва всесожжения представляла собой сжигание чего-либо, например, ягнёнка или каких-либо вещей. Тут необходимо отметить, что после принесения такой жертвы люди невольно спивались или употребляли наркотики. Было бы неправильно думать, что всё заканчивалось сжиганием животных или вещей, так как после пролития крови невинных животных, было практически невозможно избежать подъёма соответствующих статусов.

МИСТИЦИЗМ

МИСТИЦИЗМ

(от греч. mystikos - таинственный) - религиозно-теологическая , согласно которой высший познания - это интуитивное, непосредственное усмотрение скрытой, таинственной сущности мироздания, природных и социальных явлений. В этом смысле М. присущ всем религиям, поскольку они утверждают иного, сверхъестественного мира и существ, обнаруживающих себя в непостижимых для человеческого ума чудесах и знамениях. Разумеется, в каждом конкретном случае М. принимает особую форму. В более узком (собственном) смысле под М. понимают прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного, т.е. не требующего никаких посредников единения с Богом, и состоит суть М. Отсюда и его огромное историко-культурное . В ит. Возрождении, подчеркивал Н.И. Конрад, как , так и М. представляли собой «лишь различные пути к одному и тому же: к освобождению человеческого сознания от власти догмы, к выходу в сферу полной духовной, а значит, и творческой свободы, а именно это и было необходимо для движения вперед человеческой , общественной жизни, культуры, науки». Ярким примером проявления антиклерикализма, свободомыслия и гуманизма был мистический Т. Мюнцера.
Истоки средневекового М. восходят к неоплатонизму и учению Августина о сверхчувственном озарении человеческой души (иллюминизм), но своего наибольшего распространения он достигает в эпоху Средневековья («Ареопагитики», - в иудаизме, суффизм - в исламе, - в православии, католические мистики: Бернар Клервоский , Иоахим Флорский, И. Экхарт, И. Таулер и др.). Значительное влияние М. оказал на взгляды основателей протестантизма (прежде всего М. Лютера). Теологическое М. осуществляется средствами апофатического («негативного») богословия, содержащего лишь отрицательные характеристики Божества как первичной духовной реальности, проявляющиеся в мистически озаренной душе человека. Господствующая стремилась максимально воплотить атмосферу таинственности в своей богослужебной практике, но она враждебно относилась к М., идущему снизу, ускользающему из-под ее контроля и отвергающему основу ее земной власти - претензии на роль незаменимого посредника в обретении благодати, а следовательно, церковные ритуалы, таинства и богослужения. Это характерно и для России, где православная церковь жестоко преследовала т.н. мистические секты (прежде всего христоверов, молокан-прыгунов и христиан веры евангельской (пятидесятники).
В Новейшее распространение получили псевдонаучные версии самодовлеющего внеконфессионального М. (теософия , антропософия, спиритизм , оккультизм, «христианская » и т.д.), особенно востребованные в современную эпоху, когда все яснее обнаруживается неспособность церковного истеблишмента контролировать религиозные поиски масс. Многие специалисты говорят о новой «мистической волне», представленной т.н. религиозными культами, или религиями Нового века, лидеры которых претендуют на роль живых богов или полномочных посланцев Бога, поддерживающих с ним постоянную (см. НЕТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИИ).

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

МИСТИЦИЗМ

(от греч. μυστικός – таинственный) – в широком смысле истолкование явлений природы и общества как имеющих в своей основе таинственное, необъяснимое, сверхъестеств. начало. В этом смысле М. присущ всем без исключения религиям, в частности иудаизму, исламу, христианству, буддизму и др. В более узком смысле М. означает религ.-филос. концепцию, признающую непосредств. сверхчувств. общения человеч. души с богом как "первичной духовной реальностью". Мистич. сознания проявляется в фантастич. видениях, грезах, галлюцинациях, приступах экстаза и т.п.

Как религ.-филос. мистика достигает наибольшего распространения в эпоху средневековья. Отношение христ. богословия и христ. церквей к М. было всегда противоречивым и определялось как историч. обстановкой, так и теми конкретными формами, в к-рых выражалось мистич. на том или ином этапе его развития.

"Теория" божеств. откровения, лежащая в основе как иудейской, так и христ. догматики, по своему существу является выражением M. – она исходит из того, что авторы библейских книг писали их в состоянии боговдохновенности, т.е. духовно-мистич. единения с богом.

Раннехристианские богословы Игнатий Антиохийский, Ориген, Августин активно пропагандировали М. По учению Оригена, жизни христианина заключается в достижении подобия Христу, а ступени совершенствования личности христианина означают ступени его приближения к полному слиянию с Христом. Дальнейшими проповедниками М. в христ. богословии явились Евагрий Понтийский и особенно автор Ареопагитик. В качестве формы теологич. обоснования М. в Ареопагитиках, а также у Симеона Нового-Богослова выступало т.н. апофатическое, или негативное, по к-рому постижение божества разумом возможно лишь в отрицат. определениях, указывающих на то, какие признаки ему не должны быть приписываемы, действительное же бога дается лишь мистич. озарением души верующего.

Как для вост., так и для зап. христ. церкви М. представлялся всегда обоюдоострым оружием, – с одной стороны, усиливающим христ. рвение масс, а с , таящим в себе серьезную опасность для церкви, поскольку учение о непосредств. общении души верующего с богом легко переходило в о ненужности духовенства в качестве посредника между ними. Эта опасность ярко выразилась в ср.-век. мистике.

В России М. нашел свое в идеологии и культовой практике ряда сект хлыстовского направления. Участники "радений" при помощи различных средств психич. и физич. воздействия приводили себя в состояние исступления, рассматривавшееся как состоявшегося соединения с божеством. В наст. время эта сохранилась в секте пятидесятников.

Как филос. явление, М. не пользовался сколько-нибудь значит. влиянием в эпоху, когда бурж. разрывала феод.-религ. путы, о чем свидетельствует резко иронич. отповедь Канта Сведенборгу, виднейшему мистику 18 в. В бурж. философии 19 в. М. имел таких представителей, как Сен-Мартен, Баадер, поздний Шеллинг и др.

Распространение М. резко усиливалось по мере загнивания бурж. культуры в эпоху империализма. Среди философов, обосновывавших М., наибольшую роль сыграли В. Соловьёв, Джемс, Бергсон. К числу еще более поздних философов-мистиков относятся француженка Симона Вейль (1909–43), опубликовавшая кн. "Ожидание бога" (S. Weil, Attente de Dieu, ), a также американец Уильям Стейс (р. 1886).

В совр. богословии, а также в бурж. филос. лит-ре обоснование и оправдание М. находит все большее распространение. В условиях явного краха всей системы "рационалистического" богословия, оперирующего мнимо-логич. рассуждениями и претендующего на научность, религии вынуждены все больше прибегать к чисто мистич. фразеологии о неизреченной таинственности божеств. истин, о возможности их постижения лишь при помощи "религиозного опыта" (прагматизм), индивидуального религ. переживания (экзистенциализм), "встречи с богом" (" " К. Барта).

Лит.: Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959; Джемс У., Многообразие религ. опыта, пер. с англ., М., 1910; Görres J. von, Die christliche Mystik, Bd 1–4, Regensburg–Landshut, 1836–42; neue Aufl., Bd 1–5, Regensburg, ; Steiner R., Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums, 3 Aufl., Lpz., 1910; Watkin E. I., The philosophy of mysticism, N. Y., 1920; Butler Ε. С., Western mysticism..., L., ; Thurston H., The physical phenomena of mysticism, Chi., 1952; Sсhоlem G., Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Fr./M., 1957; Andrае Т., Islamische Mystiker, Stuttg., 1960.

И. Крывелев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .


Синонимы :

Смотреть что такое "МИСТИЦИЗМ" в других словарях:

    - (фр. от греч. mystikos тайный). То же, что мистика. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МИСТИЦИЗМ [фр. misticisme Словарь иностранных слов русского языка

    мистицизм - а, м, mysticisme m. Форма религиозного мировоззрения, основанного на мистике; склонность к мистике. БАС 1. Кузен весьма справедливо называет мистицизм отчаянием разума (dernier coup de désespoir de la raison). 1846. КСИС. Петрашевцы 147. Requiem … Исторический словарь галлицизмов русского языка

    МИСТИЦИЗМ, умонастроения и учения, исходящие из того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается лишь интуитивно экстатическим способом, каковой усматривается в мистике … Современная энциклопедия

    Умонастроения и учения, исходящие из того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается лищь интуитивно экстатическим способом, каковой усматривается в мистике. Как философская доктрина разновидность интуитивизма и иррационализма … Большой Энциклопедический словарь

    МИСТИЦИЗМ, мистицизма, мн. нет, муж. (книжн.). Склонность к мистике (в 1 знач.). Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

    МИСТИЦИЗМ, а, муж. Мистическое мировоззрение, склонность к мистике (в 1 знач.). Религиозный м. | прил. мистический, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

    Сущ., кол во синонимов: 1 мистика (3) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Мистицизм (от греческого слова «mysterium» – тайна) обозначает стремление к такому постижению сверхчувственного и божественного при помощи внутреннего созерцания, которое ведет к непосредственному соединению человеческого духа сбожеством и со сверхчувственным миром. Это течение, которое придаёт религиозному чувству первенствующее значение в сравнении с исполнением внешних обрядов и ритуалов . Везде, где чрезмерно сильная религиозная потребность находит свое удовлетворение без внутреннего противовеса со стороны ясного мышления, которое тем или другим путем пыталось бы отдать себе отчет в содержании религиозных верований, там существуют и психологические поводы для возникновения мистицизма. Поэтому нет почти ни одной формы религии, между адептами которой мистицизм в том или ином виде не нашел бы себе места.

Самым древним местом рождения мистицизма является Восток: письменные памятники индийских и староперсидских религий, равно как философия и поэтическое творчество этих народов, богаты мистическими учениями и взглядами. На почве ислама также возникли многие мистические направления, наиболее известное – суфизм . На почве иудаизма то же мировоззрение развивали каббала , саббатианство , хасидизм . Светлый и ясный народный дух греков, устремленный на земное, и практически разумный дух римлян не были благоприятными моментами для доставления мистицизму широкого влияния среди этих народов, хотя и здесь в религиозных обычаях и воззрениях мы находим мистические элементы (см., например, Элевсинские мистерии). На почве античного язычества мистицизмразвился только под влиянием восточных воззрений в тот момент, когда культурные элементы античной жизни вступили в борьбу с христианством . Это совершилось благодаря неоплатоникам , Философы этого направления и между ними первый – Плотин , противопоставили христианскому понятию откровения непосредственное созерцание божественного, делающегося доступным человеку в состоянии так называемого экстаза, выводящего человека за пределы обыкновенного эмпирического сознания. И в нравственном отношении они считали высшею целью духовной жизни – погружение в глубину божества, причем позднейшие неоплатоники полагали, что это соединение с божеством может быть достигнуто при помощи внешних действий, путем применения таинственных формул и церемоний.

Не только благодаря влиянию восточных воззрений и учения неоплатоников, но также и в силу простого повышения религиозного чувства, мистицизм проник и в христианскую церковь. Уже в III столетии высказываются мысли о мистическом значении священного писания, между тем как около этого же времени аскетизм и зарождавшееся монашество со своею тенденцией к возвышению над потребностями чувственной природы представляют практическую сторону этого мистического направления. В систематической форме христианская мистика (мистическая теология) получила свое выражение в V столетии в сочинениях, приписываемых Дионисию Ареопагиту . Согласно развиваемым здесь мыслям, источником мистического познания является божественная милость, таинственное и непосредственное воздействие Бога на человека.

Эти сочинения приобрели влияние в особенности начиная с 12-го столетия, и в течение 13-го вплоть до 15-го века мистицизм является как противовес схоластике , не могшей, конечно, удовлетворить религиозного чувства своими, большею частью, бесплодными тонкостями на почве слов и понятий. Следует прибавить, что развитие церкви в средние века привело к тому, что религиозная жизнь и форма культа все более и более принимали внешний характер, а католическая церковь перенесла даже центр тяжести своей деятельности в политику. Наряду с этим, не без влияния осталось и то чувство глубокой религиозной неудовлетворенности, которое пробудилось со времени крестовых походов . Таким образом, стремление к чистому, самостоятельному и непосредственному удовлетворению религиозного чувства все в большей степени прокладывало себе путь – например в деятельности святого Франциска Ассизского .

Отречение святого Франциска от земных благ. Фреска Джотто, 1297-1299 гг.

Ни в какой стране, однако, это движение не приняло таких обширных размеров и не нашло такого сильного выражения своей глубокой религиозности, как в Германии. Немецкая мистика явилась матерью Реформации, она развила те мысли, из которых эта последняя черпала свои силы. С необыкновенною ясностью основные мысли немецкой мистики получают свое выражение уже у первого её крупного представителя Мейстера Экхарта . Вкратце, воззрения немецкой мистики сводятся к следующему. Цель познания составляет для неё человек в своем тожестве с божеством. В той мире, в какой душа познает Бога, она сама является Богом, и познает она Его в той степени, в какой она уже есть Бог. Но это познание не есть разумное мышление, а вера; в нем Бог как бы созерцает самого себя в нас. Здесь находит также свое выражение старая мысль, возникшая еще на Востоке, что индивидуальность есть грех. Отречение от своей личности, от своего знания и своей воли и чистое созерцание Бога составляют высшую добродетель: все внешние дела – ничто, существует одно только «истинное дело», внутреннее дело, – отдать самого себя, свое «я» Богу. В этой системе мыслей скрыто замечательное внутреннее противоречие: будучи обязаной своим происхождением индивидуализму, немецкая мистика направляет свою проповедь против него же. Однако, уже Мейстер Экхарт понимал, что с подобными принципами возможно религиозно чувствовать и созерцать, но немыслимо религиозно и нравственно действовать. Он, поэтому, вынужден был допустить и внешнюю деятельность, хотя единственная задача и заключалась здесь в том, чтобы религиозная сущность души просвечивала сквозь внешние действия, как искра божественной деятельности. Эти действия остаются для него, таким образом, только внешним символом настроения.

Мысли, развиваемые Экхартом, нашли себе повсюду отголосок и скоро (в XIV столетии) распространились в Германии, Швейцарии и Нидерландах. Так возник, например, в Базеле «союз друзей Бога», мистическое общество, во главе которого стоял сожженный впоследствии Николай Базельский. Это было движение, которое, как все крупные события религиозной истории, захватило низшие слои народа и было самым тесным образом связано с выражением социального недовольства. Иоганн Таулер , ученик Экгарта, знаменует поворот от первоначально чисто созерцательной, монашеской мистики своего учителя к практической мистике: он проповедовал, что в истинном христианстве дело идет только о подражании смиренной и проведенной в бедности жизни Христа. Чем более мистика становилась народным движением, тем более теория стушевывалась перед жизнью, и мистика становилась практической. Своим стремлением к чистой вере, своим пренебрежением к церковному знанию и культу мистика находила всё более широкое распространение среди народа и вызвала то религиозное брожение, из которого должна была в конце концов возникнуть Реформация .

В период самой Реформации всеобщее возбуждение умов и неудовлетворенное стремление к более глубокому познанию Бога и мира повело к мистическим фантазиям и в области знания. Представителями этого процесса брожения, в котором пестро перекрещиваются между собою теософические измышления с верою в алхимию и астрологию, спекулятивное глубокомыслие с фантазерством, передовые мысли с самым бессмысленным суеверием, являются, в числе других: Патриций, Парацельс , Гельмонт, Вейгель, Штидель и Бёме . Благоприятно было для распространения мистицизма в Германии также время Тридцатилетней войны , благодаря сопровождавшему его упадку духовных сил.

В конце XVII века, под видом квиетизма , мистицизм нашел себе место во французской католической церкви, как реакция против механического, чисто внешнего почитания Бога. В этом же столетии он нашел себе место во Франции и в области философии, в мистических теориях, возникших из того чувства неудовлетворенности, которое, с точки зрения религиозного интереса, оставляла картезианская философия с её механическим объяснением явлений природы. Из наиболее выдающихся мыслителей в этом отношении является Блез Паскаль , учивший, что самое лучшее, могущее быть познанным человеком, это – Божество и та милость, с какой оно дает человеку искупление, а этого познания достигает не разум, но только чистое и смиренное сердце. Эта мысль была им выражена в знаменитом парадоксе: «Le coeur а ses raisons, que la raison ne connait pas» («Сердце имеет свои доводы, которых разум не знает»).

Весьма богата мистическими сектами была также Англия (квакеры, ангельские братья и т. д.) К более значительным мистикам XVIII столетия принадлежат: Сведенборг , граф фон Цинцендорф, основатель гернгутерской братской общины и т. д. В конце XVIII столетия и в первых десятилетиях XIX века мистический элемент, как реакция против последствий периода просвещения, против трезвого критицизма кантовской философии и светского характера века, нашел себе место частью в поэзии и философии, частью в образовании мистических союзов.

В позднем византийском православии мистическую доктрину выдвигал исихазм . Что касается России, то мистицизма были не чужды уже многие писатели допетровской Руси, как Нил Сорский и др. Около половины XVIII в, в Россию заносится мартинизм и масонство . Выходит много переводных и оригинальных сочинений в масонском духе. Это направление переходит и в XIX век, когда мистицизм получил большую силу даже при дворе, в высших сферах. Совершенно в стороне от этих течений стоял мистик Григорий Сковорода , учивший, что в основе видимого лежит невидимое, которое и составляет сущность видимого, и что человек есть не что иное, как тень сокровенного человека. Из предреволюционных русских философов, держащихся мистического направления, наиболее выдающимся являлся Владимир Соловьев , развивавший ту мысль, что в основе истинного знания лежит мистическое или религиозное восприятие, от которого логическое мышление и получает свою безусловную разумность, а опыт – значение безусловной реальности. Мистический элемент нашел выражение в России также в различных религиозных сектах, как напр., у хлыстов и т. д.

Три мистических свидания Владимира Соловьева

С первого взгляда кажется, что мистицизм неизбежен даже для трезвого мышления, так как всякая религия и всякая философия наталкивается в конце концов на что-либо загадочное, не могущее быть далее объясненным, т. е., другими словами становится лицом к лицу с тайной. Однако, большая разница, признаем ли мы границы человеческого знания и существование тайны за этими пределами, или же будем считать эту тайну разрешенной при посредстве какого-либо чудесного внутреннего или внешнего просветления. Если мистицизм не идет за пределы индивидуального убеждения, то он, как таковой, не приносит большего вреда, если же он ведет к преследованию думающих иначе, к пренебрежению обязанностями деятельной жизни, и, как это нередко бывает, к грубым чувственным половым извращениям, то он имеет крайне пагубное практическое значение.

Мистици́зм (от греч. mustikoz - таинственный, мистерийный) - понятие достаточно широкое.

Известный современный католический богослов Ганс Кюнг , например, пишет: “Мистика”, “мистический” - эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола muein - замкнуть (уста). “Мистерии” - это “таинства”, “тайные учения”, “тайные культы”, о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая “замыкает уста”, то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, - отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя”. Мистика, как определяет ее Ф. Гейлер , - это “та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии божества” . Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет крупный западный исследователь религии Ф. Гейлер (†1967) в своем монументальном труде “Молитва”, “последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается “голая” и чистая бесконечность” .

Это понимание мистицизма показывает, как далеко отстоит он от религии с ее личностным пониманием Бога. Смешение понятий “мистика” и “святость” в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого.

Поэтому привычное употребление терминов “мистик”, “мистика”, “мистический опыт” и т.д. в приложении к любому опыту контакта с “запредельным” чревато серьезными последствиями. Применение их в богословии в столь расширительном значении, когда за ними могут стоять и добро, и зло, стремление к истине и примитивное любопытство, святость и сатанизм, Христос и Велиар (см. 2 Кор.6:15), способно эффективно внедрить в сознание разрушительную идею тождественности по существу всех аскетических путей.

Вот, яркая иллюстрация этого:

“Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходили к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Янджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, кабалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада... Все они как один свидетельствуют, что там... нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя... В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!.. Эту бездну трудно даже назвать “Богом”... За пределами всего тварного и ограниченного мистическому оку открылась Реальность, которую Лао-Цзы называл Дао, Будда - Нирваной, кабалисты - Энсофом, христиане - Божественной Сущностью (ousia), “Божеством” .

Это - вполне теософская идея, которая совершенно обесценивает уникальную значимость Жертвы Господа Иисуса Христа и Его Благовестия в деле спасения мира. Своим опорным пунктом она, как видим, имеет широкое понятие мистики. С его помощью оказалось столь просто поставить в один ряд и отождествить (!) опыт христианских святых с опытом каббалистов (для которых Иисус Христос - лжемессия), буддистов (вообще отвергающих Личного Бога) и т.д., отождествить Дао, нирвану, энсоф с Божественной сущностью, Божеством (ср.: Ин. 8:42; 15:23). Так уничтожается само понятие Истины в религии, и человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в такой ответственной области жизни, как духовная. В результате, он легко превращается в слепую игрушку своей мечтательности, самомнения, а не редко и откровенно демонических сил.

Мистицизм присутствует во всех религиях. В языческих - как явление естественное, в христианстве же - как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и основ жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же - это гордость, страстное стремление человека проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ним, искание высших наслаждений, экстаза.

Мистицизм имеет много разновидностей. Все их можно разделить на две основные категории: мистицизм естественный и приобретенный, хотя деление это достаточно условно, поскольку не всегда просто провести границу между ними.

Под естественным мистицизмом подразумеваются те прирожденные способности человека - к предвидению, целительству, ясновидению, телепатии и др. - которые теперь называются экстрасенсорными. Согласно христианской антропологии, эти способности естественны человеку, но вследствие грехопадения оказались в состоянии “анабиоза” и потому проявляются редко.

Отсюда и возникает большая опасность развития у их обладателя тщеславия, гордости и сопутствующих им других страстей. Опасность заключается в том, что такой “естественный мистик”, будучи обычным грешным человеком, воздействует не на тело, как это имеет место в обычной терапии, а непосредственно на душу больного. И внедряясь в нее своими неочищенными “руками”, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред и психике, и нервам, и всему организму в целом. Потому Церковь запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более опасны воздействия (например, через телевидение) тех, кого можно отнести к категории приобретенного мистицизма. Разного рода колдуны, астрологи, экстрасенсы-”профессионалы” и т.п., сознательно развивая у себя эти способности, большей частью, ради славы и корысти, калечат людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные “опыты” современных экстрасенсов - прекрасная иллюстрация этого).

Приобретенный мистицизм делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный связан с стремлением человека проникнуть в “тот”, неподвластный законам этого мира, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. К оккультизму относятся: магия , сатанизм , спиритизм , теософия , антропософия и др. Во всех их человек, сознательно или бессознательно, вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред.

Прелестный (от слова прелесть) мистицизм приносит человеку, как правило, видения, откровения, наслаждения. Находящийся в прелести думает, что он познает тот мир, в действительности же оказывается игрушкой своих фантазий и дьявольских наваждений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм , и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он “как боги”. Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

См. также

Использованные материалы

  • Проф. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. VI. Язычество

Кюнг Г. Существует ли Бог? 1982 г. С. 295.

Светлов Э. У врат молчания. Брюссель, 1971. С. 80-81.