Во все времена были люди, называемые пророками. Они произносили вдохновенные речи и возвещали людям Святую волю. Евреи назвали их «видящими» или «провидцами». Так кто же такой пророк - тема нашей статьи.
Кто такие пророки в Христианстве?
В иудео-христианском богословии они являются провозвестниками воли . Они проповедовали на территории древних Израиля и Иудеи, а также Вавилона и Ниневии в период с восьмого века до н.э. и до четвертого века до н.э. Причем библейских пророков делили на две группы:
- Ранние проороки . Они не писали книг, поэтому в книгах «Иисуса Навина», «Царств» и «Судей» лишь упоминается о них. Это исторические, но не пророческие книги. К пророкам тех времен относят Нафана, Самуила, Елисея и Илию.
- Поздние пророки . Главная пророческая книга христианства – «Книга Даниила». К поздним пророкам относят Исаию, Иеремия, Иона, Михея, Наума, Авдия и др.
Тем, кто интересуется, кто такие пророки в православии, можно ответить, что они радели за превосходство морально-этического начала над культом как таковым, для которого характерны голая обрядность и жертвоприношения животных. Есть несколько объяснений появлению пророков:
- В традиционном искусстве толкования говорится, что за этим процессом стоял сам Бог.
- Либералы выдвигают предположение, что так называемое пророческое движение появилось в результате усложнения общественных отношений в содружестве израильтян и иудеев того времени.
Тем не менее, пророческая литература оказала огромное влияние на христианскую идеологию и литературу. Самым важным пророком в иудаизме является пророк Моисей, а кто он такой, сейчас будет понятно. Это основоположник данной религии, который организовал исход евреев из древнего Египта, сплотил израильские племена в единый народ. Его рождение совпало с тем временем, когда Египет вел многочисленные войны и его правитель боялся, что увеличивающийся в численности израильский народ может оказать содействие врагам Египта. В связи с этим фараон отдал приказ убивать всех новорожденных мальчиков, но Моисей по воли судьбы и своей матери спасся, пущенный в корзинке по водам Нила и попавший в руки к дочери фараона, которая решила его усыновить.
Значение его имени связывают именно со спасением из вод Нила, что переводится как «вытянутый». Это он вывел израильтян из Египта через Черное море, после чего ему были открыты 10 заповедей. Как известно, умер он после 40 лет скитаний по пустыне.
Кто такие пророки в Исламе?
Это люди, которых Бог Аллах избрал для передачи откровения – вахй. Мусульмане представляют себе пророков как людей, которым Всевышний объясняет истинный путь, а они уже доносят это до остальных, тем самым спасая их от многобожия и идолопоклонства. От Бога же они получали возможность совершать , что способствовало их укреплению. Первым мусульманским пророком считается Адам.
евр. навиим. Пророки. Так назывались святые мужи, которых Бог по временам воздвигал из среды Израиля, чтобы по Его откровению возвещать народу Его волю и предупреждения, предостерегать от греха и идолопоклонства, и свидетельствовать о могущественных делах Божиих в прошедшем. Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были прежде всего провозвестниками воли Божьей. Греческое слово «профетес» также, как и еврейское «нави» обозначает просто оратора или вестника (срав. «Нево»). Авраам является первым, который назван пророком. В Быт. 20:7 Бог говорит Авимелеху «он (Авраам) пророк и помолится о тебе», хотя мы нигде не видим, чтобы Авраам предсказывал события. Аарон также называется пророком Моисея (Исх. 7:1), так как он являлся лицом, которому было поручено пересказывать все то, что Моисей слышал от Бога. Итак, пророки Израиля были людьми особо призванными и являлись орудием, через которое Иегова говорил к народу. Часто, когда священники и цари заблуждались или когда угрожали бедствия и голод, выступали пророки. Эти строгие и ревностные выходцы из народа, грозными, осуждающими проповедями, или же гневными, ободряющими и утешающими речами, то указывали на дела Господа е прошлом и глубоко внедряли в сердца людей сознание необходимости сердечного послушания Богу, а не одного лишь выполнения обрядовой стороны закона; то возвещали грядущие наказания, которые будут совершаться руками иноплеменников, нападающих на непокорного Израиля; и говорили о возмездии, которое постигнет языческие народы за порабощение ими Израиля. Предсказывали также о дивных временах царства Мессии и о том спасении, которое, в лице Царя этого Царства, будет явлено на горе Сионе, а оттуда распространится на народы всей земли (4 Цар. 17:13;Иер. 25:4). Взятые из различных слоев общества, некоторые от сохи или стада (3Цар. 19:20; Ам. 7:15) и охваченные пересозидающей, переплавляющей, усмиряющей и закаляющей силой Духа (1 Цар. 10:6 и дал.; Ис. 6:5 и дал.; Иер. 1:6 и дал.; Иез. 3:8), пророки выступали среди склонного к идолопоклонству изнеженного народа со святым дерзновением и самоотвержением (4 Цар. 1:1-8; 5:15 и дал.; Мат. 3:4), говоря во имя Господа, терпя злострадания (Иак. 5:10). Иногда они соединяли свою проповедь с символическими поступками; таким образом - путем личных выступлений, а иногда и семейных обстоятельств, пророки являлись знаменем для народа (Ис. 8:18,20; Иер. 19; Ос. 1:3; Иез. 4:5), будучи во всех обстоятельствах верны своему Господу: и в плену, и в тюрьме, и в смерти (Мат. 23:34 и дал.; Евр. 11:32 и дал.). Подобно тому, как Аарон был пророком (голосом) Моисея (Исх. 7:1) или его устами (Исх. 4:16), - и пророки должны были передавать людям только Слово Божие; поэтому они часто начинают свою речь словами: «Так говорит Господь». Следовательно, они говорили только то, что им внушал Бог и не выдавали себя за всезнающих прорицателей, могущих все предсказать (4 Цар. 4:27), за каковых их часто принимало общественное мнение (4 Цар. 6:12). Библия также иногда отличает собственный вымысел пророка от того слова, которое Бог повелел ему передать (2 Цар. 7:3 и дал.; срав. 1 Кор. 7:10 и дал.). На обязанности пророков лежало говорить Слово Божие, и их речь всегда вращалась вокруг Бога-Слова (Личного Слова), центра и главного предмета их пророчества. Христос, будучи сущностью и силой прообразных жертв, являлся также и средоточием пророчеств: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10); пророки говорили»будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21); они исследовали и свидетельствовали о страданиях Христовых и о последующей за ними славе по вдохновению живущего в них Духа Христова (1 Пет. 1:10 и дал.; Лук. 24:27,44; Деян. 10:43). Все они были предтечами Великому Пророку, Которого Господь через Моисея обещал воздвигнуть сынам Израилевым из среды их братьев (Втор. 18:15 и дал.; Деян. 3:22 и дал.). Обетование в Втор. 18 о пророке, которому поручено будет говорить Слово Божие народу, понимается некоторыми, как указание на ветхозаветных пророков, которых Бог по временам посылал Израилю, хотя это обетование собственно указывает на Христа, «Великого Пророка», большего, нежели Моисей, хотя Моисей был величайшим пророком в Ветхом Завете (Втор. 34:10). См. сравнение между Моисеем и Христом в Евр. 3 гл. Такую достойность или многоразличие мы замечаем в некоторых из пророческих предсказаний. Пророчество, которое ближайшим образом предугадывает вскоре предстоящее событие, может также содержать представление о еще более великом событии, относящемся к отдаленным временам. Например, пророчество Исайи об Еммануиле указывает сначала на спасение от сириян, а затем также на другое, великое спасение через Сына, рожденного от Девы (Ис. 7:14 и дал.; Мат. 1:23). Пророчество Мат. 24 сопоставляет разрушение Иерусалима со вторым пришествием Иисуса Христа. Одним словом, многие пророчества можно уподобить картине, на переднем плане которой нарисовано небольшое селение с церковью, а на заднем плане - синеющие горы, находящиеся на расстоянии многих миль от селения. (Срав. Ис. 6:9 с Мат. 13:14; Пс. 108:8 с Деян. 1:16,20). Иногда указание пророка на какое-либо дело Божие в прошедшем времени являлось также указанием на что-то еще большее в будущем. (Срав. Ос. 11:1 с Мат. 2:15). Пророки часто получали свои откровения в виде картин, которые, подобно панораме, проносились перед их внутренним взором в видении или в сновидении, в то время как их тело находилось в состоянии экзальтации или просто во сне. Исследуйте сказанное об Аврааме (Быт. 15:12 и дал.); Иеремии (Иер. 31:26); Исайи (Ис. 6); о том как были на Иезекииле рука Господня» и «дух» (Иез. 1:3; 2:1, 2; 3:14; 11:1,24); и как Даниил изнемог и заболел от тех видений, которые представились его взору (Дан. 8:27; 10:8 и дал.; Срав. также рассказ о Валааме (Чис 24:2 и дал.); Петре (Деян. 10:10 и дал.); Иоанне (Отк. 1:10 и дал.). Настоящие и будущие события являлись при этом взору пророка не в последовательном по времени порядке, иногда даже о будущих событиях говорится так, как будто они уже совершились: например, пророчество Ис. 53 гл. Во время подобного прозрения духа все душевные способности пророка достигали такого напряжения, что переходили границы его природных дарований, так что он сам не вполне ясно понимал цель и значение тех сообщений, которые ему поручалось передать. Так, мы видим, что Даниил и Иоанн просили и получили объяснения некоторой части тех откровений, которые им были даны (Дан. 8:15 и дал.; Отк. 17:7 и дал). Из 1 Пет. 1:11 видно, что пророки не вполне понимали, на которое и на какое время указывал Дух, и из Дан. 12:8 и дал. следует, что смысл некоторых предсказаний остался для них сокрытым. Символические действия, которые должны были совершать пророки - часто очень трудно понять и объяснить; поэтому некоторые склонны согласиться с Шаффом (Schaff), который говорит относительно пророка Иезекииля: «Многие из символических действий, по всей вероятности, не буквально совершались пророком, а только описываются таким образом для риторического эффекта». Например, написано, что Иезекииль съел книжный свиток (Иез. 2:9; 3:3); что дух (ветер) поднял его между землею и небом и принес его по воздуху в Иерусалим (Иез. 8:3 и дал.). Некоторые так же понимают рассказ о браке пророка Осии (Ос. 13) с блудницею Гомерь. Одно, по крайней мере, ясно, что именно так нужно понимать слова о чаше с Вином ярости, которую Господь подал Иеремии, и из которой он напоил народы (Иер. 25: 15). Рука Господня, которая брала человека и делала его орудием для откровения воли Божьей, избирала иногда таких людей, которые в прямом смысле слова не были пророками и даже не принадлежали к народу Божьему. Филистимлянин, мадианитянин, вавилонянин и римлянка могли получать пророческие видения во сне (Быт. 20:6; Суд. 7:13; Дан. 2; Мат. 27:19); развратитель Валаам был принужден пророчествовать и благословлять, вместо того, чтобы проклинать (Чис. 22-24; Срав. 31:16); даже Каиафа, сам того не ведая, пророчествовал (Иоан. 11:51). Еще несколько слов о внешнем виде пророков. Их одежда, обыкновенно, состояла из длинного широкого плаща сделанного из грубой шерстяной или волосяной ткани (3Цар. 19: 13; 4Цар. 2:8,13), называемой также вретищем (Ис. 20:2), опоясанного кожаным поясом (4 Цар. 1:8; Мат. 3:4). Два свидетеля Господня в последнее время также будут пророчествовать, облеченные во вретище (Отк. 11:3). Лжепророки подражали пророкам своей одеждой (Зах. 13:4). В противоположность священникам, служение которых совершалось только в святилище, пророки выступали со своей проповедью повсюду, где того требовали обстоятельства. Они проповедовали в общественных местах, на улицах и торговых площадях, около городских ворот и на дворах храма (Ис. 20:1,2; Иер. 7:2; 19:14; 26:2; 19:14; 26:2; 29:26 и дал.; Иоан. 3:4). Когда Бог повелевал им, они безбоязненно выступали в царских дворцах, обличая царей в их преступлениях и объявляя суды Божьи, как, например, Самуил перед Саулом; Нафан перед Давидом; Илия перед Ахавом и Исайя перед Ахазом и Езекиею (Ис. 7:38,39). В Израильском царстве, где после разделения - во времена Иеровоама, - никакого регулярного богослужения и никаких законных священников не.было, пророки являлись единственными представителями верховной власти Иеговы. Люди собирались у них для молитвы и приносили к ним хлебные начатки (4 Цар. 4:23,42; Срав. 4 Цар. 17:13, 23). Живая речь, которая, как уже было замечено, иногда сопровождалась символическими поступками, возвышалась иногда до поэтического энтузиазма (Ам. 5:1; Ис. 5:1). В древнее время и музыка также содействовала возбуждению пророческого дара. Елисей просил призвать гуслиста, когда стоял перед Иорамом для того, чтобы сказать ему слово Господне. «И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея» (4Цар 3-15). Пророки на холме Божием (Гиват-Елохим) пророчествовали при звуках музыки на псалтири, тимпанах, свирели и гуслях, и, когда Саул встретил их, «сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1 Цар 10:5 и дал.). Вероятно, в этом случае пророчествование состояло в том, что они в восторге пели духовные песни, равно как в 1 Пар. 25:1 певцы при богослужении представляются как пророчествующие на своих инструментах. Когда Дух Божий совершенно овладевает человеком, так что он не сам говорит или действует, а Дух говорит и действует через него, тогда и речь и действие того человека называются пророчествованием в истинном смысле слова. Если, с другой стороны, злой дух настолько овладевает человеком, что он действует или говорит по вдохновению этого духа, то и это в Библии носит название пророчествования. Так, в 1 Цар. 18:10 написано, что Саул, когда злой дух от Бога напал на него, бесновался (по-евр «пророчествовал») в своем доме; он поступал, как сумасшедший: бросал копьем в Давида, намереваясь пригвоздить его к стене - и об этом сказано, что он «пророчествовал», т.е. действовал по вдохновению. В 3 Цар. 18:29 то же слово обозначает поступок пророков Ваала: они стали кричать громким голосом и кололи себя ножами и копьями, так что кровь лилась по ним; прошел полдень, а они все еще пророчествовали (русс, перевод «бесновались»). Срав. рассказ в 1 Цар. 19.20 и дал, где говорится, что Саул послал слуг взять Давида. Слуги увидели сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними; Дух Божий сошел на них, и они стали пророчествовать. Саул послал еще два посольства - получились те же результаты Тогда Саул пошел сам в Раму; и вот Дух Божий сошел также на него; он снял свою одежду «и пророчествовал перед Самуилом и весь день тот и всю ночь лежал неодетый».
Следовательно, мы видим, что слово «пророчествовать», кроме общеизвестного значения 1) говорить от имени Господа людям в назидание, увещание и утешение (1 Кор. 14:3 и дал), и 2) предсказывать сокрытое и будущее (Мат. 26:68; 1 Кор. 13:2; Иуд. 14) также может обозначать 3) петь и играть и 4) поступать ненормально по вдохновению от доброго или злого духа Другое назначение пророков было - писать историю. Моисей, великий пророк Израиля, записал не только закон, данный Богом, но и начальную историю своего народа Впоследствии, мы видим, что некоторые из пророков записывали не только свои пророчества, но и историю отдельных царей, или целых исторических периодов. Упоминается не менее пяти пророков, или провидцев, как летописцев царствования Соломона (1 Пар. 29: 29; 2 Пар. 9:29); срав далее 12:15; 13:22, 26 22, 32.32). Поэтому евреи в своем расположении книг Ветхого Завета поместили под названием «старшие пророки» те большие исторические книги, которые в нашей Библии следуют непосредственно после книг Моисеевых, именно кн. Иисуса Навина, кн Судей и 4 книги Царств. Смотри «Библия» В противоположность этим книгам они дали название «младшие пророки» книгам, написанным пророками в настоящем смысле этого слова. «Великими пророками» называют Исайю, Иеремию, Иезекииля к которым у нас присоединена и книга пророка Даниила, отнесенная евреями к поэтическим книгам Ветхого Завета; «Малыми пророками» называются Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иода, Михей, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Время выступления этих пророков заключается, приблизительно, между 800-400 годами до Р.Хр. Хотя и трудно с полной уверенностью определить их хронологическую последовательность, но все-таки, приблизительно, можно наметить 4 периода. В первый период (до переселения Израиля в Ассирию 722 г. до Р.Хр.) выступали Амос, Осия, Иоиль, Исайя и Михей; во второй период (с 722 г. до переселения в Вавилон, 606 г до Р.Хр.) Наум, Софония, Иеремия, Аввакум и Авдий; в 3 период (во время Вавилонского плена) Иеремия, Иезекииль и Даниил и в 4 период (по возвращении из Вавилонскою плена) Аггей, Захария и Малахия. (Относительно распределения исторических и пророческих книг для чтения в евр. синагогах, см. «Законы Моисеевы». Кроме этих пророков, книги которых имеются в Библии, еще упоминается не малое число посланных Богом мужей с этим названием; вот имена этих пророков, кроме Моисея: Самуил, прибл. 100 г. до Р.Хр. (1 Цар. 3:20; Деян. 3:24; 13:20); далее, во время царствования Давида и Соломона: Гад и Нафан; во время Ровоама и Иеровоама. Ахия, Самей и Адда; во время Асы, Ваасы и Иосафата: Азария, Ананий, Ииуй, Михей и Иозиил (2 Пар. 20:1-4) Елиазар и Одел; во время Ахана и Иоахаза: Илия, Елисей и Михей; во время Иоаса: Захария (2 Пар. 24:20) и во время Иоакима: Урия. Женщины также иногда получали дар пророчества. Мы знаем следующих пророчиц Ветхого Завета: Девору, жену Лапидофа (Суд. 4:4), Олдаму, жену Шаллума (4 Цар. 22:14), Мариамь также названа пророчицей (Исх. 15:20). Ноадия была лжепророчицей и противодействовала Неемии (Неем. 6:14). Однако слово «пророчица» у Ис. 8:3 употреблено не иначе, как в смысле «жены пророка». В Новом Завете упоминается о пророчице Анне (Лук. 2:36) и о жене Иезавели, которая выдавала себя за пророчицу (Отк. 2:20). Как видно из приведенных мест, пророк Самуил является первым звеном в цепи пророков (Деян. 3:24; 13: 20), через которых Бог воспитывал народ израильский. В промежутке от Моисея до Самуила редко слышен пророческий голос (См. Суд. 4:4 и дал.; 6:8 и дал; 1 Цар. 2:27 и дал.). С Самуила в этом смысле началась новая эра. Пробуждению народных масс содействовали, возникшие сначала при Самуиле, а потом при Илие и Елисее - школы пророков; эти школы состояли из набожных людей, которые, как служители и ученики, сплачивались вокруг пророков. Священное Писание называет их «сынами пророков». Мы знаем о таковых школах в Навафе (1 Цар. 19:19 и дал.), в Вефиле (4 Цар. 2:3), в Иерихоне (4 Цар. 2:5), в Галгале (4 Цар. 4:38) и также в других местах (4 Цар. 6:1,2). Сыны пророческие жили вместе (4 Цар. 6:1), часто большими группами (4 Цар 2:16; 3 Цар. 18:4,13) и имели общий стол (4 Цар. 4:38 и дал.), среди них были и женатые мужи (4 Цар. 4:1). Вероятно, в этих пророческих школах изучали слова откровения (Слово Божие) и посредством проповеди и песнопений пробуждали и развивали теократический (т.е где Бог является Правителем) дух. Сыны пророческие, или ученики, иногда выходили стройными рядами, говорили и пели, что видно из 1 Цар. 10:5 и дал.; 19:20 и дал. Иногда сыны пророческие посылались пророком с особым поручением. Например, Елисей послал одного из них помазать Ииуя в цари (4 Цар. 9:1). Из вышесказанного нельзя сделать заключения, что только посещавшие эти школы, и выступали потом, как пророки. Пророческий дух иногда охватывал мужей из народа, совершенно неподготовленных к тому (2 Пар. 20:14). Амос ясно высказал, что он не был пророком или сыном пророка, но что Бог взял его от стада (Ам. 7:14 и дал.); Иеремия и Иезекииль происходили из священнического рода; Софония, м.б., из царского рода. Кроме название «пророк», встречаем и другие названия, обозначающие этих посланников Господа. Вследствие того, что божественное откровение нередко давалось посредством внутреннего видения или прозрения, пророк назывался провидцем (евр. роз) или прозорливцем (евр. хоце). Исайя жалуется на то, что сыны израилевы говорят провидящим: «Перестаньте провидеть» и прорицателям: «не всматривайтесь» (евр. текст) (Ис. 30:10). Гад назван прозорливцем Давидовым (1 Пар. 21:9). В 1 Пар. 29:29 Самуил назван провидцем, Нафан - пророком и Гад - прозорливцем. Во 2Пар. 9:29 упоминается об Иоиле прозорливце и т.д. Из 1 Цар. 9:9 мы узнаем, что пророки прежде назывались прозорливцами. В Чис. 12:6 и дал., говорится о разнице между низшей формой откровения - посредством видения и сновидения и высшей формой, которую Бог даровал Своему рабу Моисею: «Устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». С другой стороны Иеремия предостерегает от пророков, которые передают сны, и посылает к Слову Божию (Иер. 23:28).
Как орудие Господа, водимое Духом, пророк имеет и другие названия. Так, например, пророк Аггей называется «Ангелом Господа» (евр.), т.е. вестником Господа (Агг. 1:13). Нередко мы встречаем название «человек Божий», обозначающее пророков (1 Цар. 2:27; 9:6, 10). Так же назван и Моисей (Втор. 33:1; Пс. 89:1). «Вдохновенный» (евр. муж Духа) - наименование пророка в Ос 9:7 Другое название, указывающее на ответственность пророческого служения, есть «страж» (Ис. 52:8; 56:10; Иер. 6:17; Иез. 3:17 и дал.; 33:2 и дал.; срав. Евр. 13:17) Наконец, пророк часто называется «рабом Господа» (Ам. 3:7; 4 Цар. 17:13; Иер. 7:25). В противоположность истинным пророкам Господа, часто упоминается о лжепророках, которые пророчествовали именем ложных богов (Иер. 23:13), и жили в пороках, утверждая и прочих в нечестии (Иер. 23:14) или ложно выдавали себя за говорящих от имени Господа (Иер. 29:23). Число их было велико. Израильский царь Ахав собрал 400 таких лжепророков (3Цар. 22:6). Иеремия скорбит о том, что и священники, и пророки лицемеры и нечестивцы, и что, благодаря им, нечестие распространилось из Иерусалима на всю землю (Иер. 23:11,15). О характере и отличительном признаке лжепророков сравни Втор. 18:20 и дал.; Иер. 23:9 и дал.; Иез. 13:14. Они появлялись среди народа, будучи похожими по внешности на истинных пророков Господних, одетые в такие же одежды из грубой шерсти (власяницы) или овечьей шкуры (Зах. 13:4; Мат. 7:15). О лжепророках срав. Иез. 13:17 и дал. Когда мы переходим к Новому Завету, то нам приходится отметить, что некоторые из евреев поняли Втор. 18, в смысле пророчества, указывающего на определенного пророка, предшествующего Мессии, причем они думали, что это будет один из ветхозаветных пророков, воскресший из мертвых (См. Мат. 16:14; Иоан. 7:40 и дал.). Имея ввиду только воскресшего из мертвых пророка, евреи спросили Иоанна Крестителя: «Ты ли пророк?» на что он ответил отрицательно, так как он не воскрес из мертвых (Иоан. 1:21,25). Кто такой он был в библейском смысле, см. Мат. 11:13, 14; 17:12, 13. Название «пророк» в Новом Завете дается не только ветхозаветным пророкам, из которых Иоанн Креститель был последним и величайшим, по собственным словам Иисуса (Мат. 11:1; Лук. 7:28), но и Самому Иисусу - «Пророк из Назарета Галилейского» (Мат. 21:11). «Тот Пророк. Которому должно прийти в мир (Иоан. 6:14; Деян. 3:22 и дал), а впоследствии, в среде христианской церкви, - христианам обоего пола, говорящим на собрании (1 Кор. 11:4 и дал.; 14: 29). Так у благовестника Филиппа были четыре дочери, которые пророчествовали (Деян. 21:9). Дар пророчества новозаветных пророков, который состоял в том, что они говорили краткое слово в назидание, увещание и утешение, отличался от дара апостольства и учительства и ставился среди духовных даров выше всех, как наиболее назидавший церковь. (Срав. 1 Кор. 12:10,28; 14:1,3,22,30). Нельзя было уничижать пророчества (1 Фес. 5:20); у каждого оно не должно было превышать его веры (Рим. 12:6). Иисус, вероятно, указывает на этих пророков в Мат. 10:41; 23:34; также и ангел в Отк. 22:9. Мы находим далее, что в Антиохии, в тамошней церкви, были пророки и учителя, которые, по вдохновению Св. Духа, отпустили Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1). Иуда и Сила, будучи пророками, обильным словом преподали наставление братьям и утвердили их (Деян. 15:32). В Еф. 3:4, 5 говорится, что тайна Христова теперь открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым; и в 4:11, что Он поставил (гр. т. даровал) церкви своей апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Без сомнения, апостол имел в виду этих пророков, говоря: «вы утверждены на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), т.е. на том же основании, на котором были утверждены первые свидетели и посланники Христовы. Многие все-таки относят эти слова к новозаветным апостолам и ветхозаветным пророкам и к возвещавшемуся ими основанию спасения. Разница между даром пророчества в этом смысле и даром говорить (иными) языками была та, что пророк говорил по вдохновению и побуждению Духа Святого, сохраняя самообладание и ясность духа, между тем, как говорящий языками говорил в состоянии исступления, которое затуманивало его сознание. От дара учительства дар пророчества отличался тем (по Иоанну Златоусту), что пророчествующий говорил только по побуждению Духа; учитель же говорил и от своего собственного сердца и ума. Также и у новозаветных пророков упоминается дар пророческого предсказания, а именно: у Агава (Деян. 11:28; 21:10 и дал.). Наконец, в Отк. 11:3 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать с силою Моисея и Илии 1.260 дней, будучи облечены во вретище; после чего они будут убиты в Иерусалиме и 31/2 дня спустя воскреснут и взойдут на небо.
Отличное определение
Неполное определение ↓
И других — вошли в ТаНаХ в составе книг Пророков — Невиим , второго раздела ТаНаХа.
Пророчество раскрывает волю Б-га через выбранного Им пророка
В эпоху Первого Храма роль еврейских пророков была очень высока: через своих пророков Б-г открывал евреям Свою волю, призывал еврейский народ к соблюдению заповедей, к исправлению морально-нравственных устоев общества и к раскаянию . Пророки давали советы царям и военачальникам, предсказывали будущее. Существовали целые «школы пророков», где праведных и богобоязненных людей специально готовили к получению Б-жественного откровения. После разрушения Первого Храма, в связи с понижением духовного уровня последующих поколений, пророчество постепенно исчезло.
Пророчество книг ТаНаХа
Книги ТаНаХа возникли как результат пророческого откровения: появлению каждой из них предшествовало отдельное пророчество особого уровня. Например, Хумаш (Пятикнижие) был записан Моше (Моисеем) под влиянием пророчества наивысшего уровня.
Остальные книги в разделе Пророков (Невиим ) обладают уровнем, который ниже, чем уровень пророчества в Хумаше. А книги Писаний — Ктувим — были записаны вследствие нисхождения на человека «руах а-кодеш» (духа святости) — наиболее низкого уровня пророчества (а по ряду мнений — мистического опыта, уровень которого ниже, чем пророчество).
Что такое пророчество?
То, что Вс-вышний наделяет людей даром пророчества — одна из основ веры, согласно классификации Рамбама (Маймонида).
Эти «Тринадцать основ веры» в варианте Рамбама получили широкое признание и статус своеобразного «эталона» нашей традиции. В эти основы обязан верить любой еврей.
Пророк Йона во чреве рыбы
И хотя в наши дни нет пророчества, и мы далеки от истинного представления о том, что это такое — все же попробуем немного разобраться в этом вопросе, и выясним: пророчество — это особый подарок Вс-вышнего или следствие работы человека над собой, и для чего Вс-вышний посылает пророка, а также можно ли считать пророчество «чисто еврейским» явлением.
Рамхаль в третьей части своей книги «Дерех Ашем» («Путь Творца») объясняет, что пророчество — это особая связь, очень тесный контакт человека со Вс-вышним. Настолько тесный, что человек воспринимает этот контакт реалистично и осознанно, и у него не возникает ни малейшего сомнения в том, что он близок к Славе Творца, точно так же, как нет у человека сомнений при контакте с чем-то материальным. Главной ценностью пророчества является то, что человек, удостоившийся его, еще при жизни сможет постичь великие тайны о Вс-вышнем, о его качествах и путях.
Кроме того, знания и информация, которыми пророк будет наделен после обретения пророчества, кардинально отличаются от всех остальных знаний. Обычные знания берут свое начало от человеческого разума и ограничиваются возможностями человеческого восприятия и понимания, даже если эти возможности гениальны. Но знания, которыми наделяется пророк, берут свое начало извне, непосредственно от Вс-вышнего, и выходят за рамки природы и обычного понимания.
Уровни пророчества
Сказанное выше — это общее определение пророчества, но как у обычных людей, которые обладают естественными знаниями, существует разница между индивидуумами, так и в пророчестве различается множество уровней, и нет пророка, который был бы в точности подобен другому. А поскольку пророк не может с первого раза достичь высшего уровня, и должен постепенно расти и возвышаться после каждого откровения, получается, что и в пророчестве есть место опыту и навыкам. Поэтому в те давние времена, когда были пророки, существовали так называемые «школы пророков» , в которых «начинающие» пророки учились у более опытных. Таким образом, пророки совершенствовались.
Важно знать, что исключительное место в пророческой иерархии занимает Моше Рабейну, которого Рамбам («Законы основ Торы» гл. 7 алаха 6) называет «отцом всех пророков». Чем отличался Моше от всех остальных, пророчествовавших после него и даже предшествовавших ему?
Пророк Элияу вызывает огонь с Небес
Говорит Рамхаль, что пророки могут получить пророчество лишь в том случае, когда их тело расслаблено, а основные чувства «отключаются», и они погружаются в сон, или, по крайней мере, в дремоту, тем самым освобождая разум от всех мыслей, которые могут помешать принятию пророческого видения. И лишь в таком состоянии они могут получить пророчество. Но у Моше все было совершенно по-другому. Чтобы «связаться» со Вс-вышним, ему не требовалось погружаться в сон: даже когда он бодрствовал, к нему приходило пророчество. Моше был единственным пророком, который в любой момент, по собственному желанию мог общаться с Творцом. Остальные пророки должны были ждать, что Вс-вышний им откроется, и этого могло вообще не произойти.
Есть еще очень важное отличие между Моше и остальными пророками, а именно: в случае с пророками Вс-вышний открывал им всегда исключительно то, что Сам пожелал, но Моше было дано право исследовать и постигать самую разную информацию, связанную с тайнами мироздания, как сказано в Торе: «Не так раб Мой, Моше. Во всем доме Моем доверенный он» (Бемидбар 12:7).
Кроме Моше можно выделить еще одного пророка, который принципиально отличается от остальных — это пророк Элияу (Илия). Его место в традиции уникально, ведь он до сих пор жив, как сказано в мидраше «Берешит Раба» (глава 21 ): «Элияу не испытал вкуса смерти». В трактате «Эрувин» (43б) сказано, что пророк Элияу откроется за день до прихода Машиаха и решит все сомнительные вопросы в законах Торы, которые даже в Талмуде остались нерешенными.
Как достичь пророческого уровня?
Рамбам в «Законах основ Торы» (гл. 7 алаха 1) подробно описывает, каким должен быть человек, чтобы удостоиться пророчества.
Прежде всего, он должен быть большим мудрецом. Его разум должен всегда брать верх над его злым началом и любыми плохими побуждениями, а логический анализ даже в самых сложных вопросах должен всегда приходить к правильным заключениям.
Это не единственные требования. «Кандидат» в пророки должен быть физически здоров, чтобы его тело и душа находились в состоянии гармонии. Ведь плохое самочувствие негативно отражается на настроении и восприятии человека, и это в свою очередь станет преградой для его связи со Вс-вышним.
И, наконец, он обязательно должен быть богат. Речь, разумеется, не идет об огромных капиталах — необходимо богатство, о котором написано в «Пиркей Авот» (гл. 4 алаха 1): «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью…», т. е. пророком может быть лишь тот, кто рад тому, что у него есть, и не скорбит о том, чего у него нет.
Согласно Рамбаму, если человек, обладающий всеми вышеперечисленными достоинствами, начнет углубляться в изучение мироздания и сущности Творца и сумеет правильно понять то, что изучит, и отдалится от мирских дел и погони за славой, почетом и материальным обогащением, и все его мысли всегда будут направлены на постижение мудрости Вс-вышнего и величия Творца через изучение Его творений, от самых простых и заканчивая высшими ангелами, — на такого человека сразу низойдет пророческий дар! И после этого человек мгновенно поймет и почувствует, что он уже не тот, кем был раньше, а находится на ступень выше всех остальных людей.
Определение истинного пророка
Как нам распознать, кто пророк, а кто лишь выдает себя за него? Когда Вс-вышний посылает нам пророка, чтобы он сообщил нам о чем-то, рассказал, как следует поступить, а как нет, этот пророк должен обязательно совершить знамение (о том, что подразумевается под знамением — чуть позже), как сказано в Иерусалимском Талмуде, (трактат «Санэдрин» гл. 11, мишна 6): «Если пророк совершил знамение — верим ему, если не совершил — нет». Но это вовсе не означает, что каждый человек, совершивший знамение, будет признан пророком — лишь тому, кто изначально был достоин получить пророчество, мы верим, что он посланник Б-жий, по итогам совершенного им знамения. А если этот человек не годился в пророки, будь то из-за недостатка знаний или недостойного поведения, то мы не должны верить ему даже в случае совершения им знамений.
Годы пророчества Шмуэля ознаменовали конец «эпохи Судей» и переход к «эпохе Царей»
Единственный пророк, который не нуждался в совершении знамений, и которому мы, тем не менее, верим, был Моше. Вы можете задать вопрос: а как же все те великие чудеса, связанные с Моше — разве это не знамения? Нет, потому что все эти чудеса совершались через Моше не для того, чтобы доказать истинность его пророчества, а просто потому, что в них нуждался еврейский народ: было необходимо уничтожить египтян — Моше рассек воды Красного моря, еврейский народ нуждался в еде — Моше спустил с Небес ман , и так все чудеса, совершенные через Моше, без исключения. Поэтому в пророчество Моше и в Тору, которую он получил, мы верим только благодаря Синайскому откровению, поскольку весь народ видел и слышал, что Вс-вышний обращается к Моше. Почему это так? Потому что если бы мы верили в пророчество Моше только из-за чудес, которые он совершил, то на каком-то историческом этапе могли бы возникнуть сомнения в том, что чудеса действительно имели место быть и достоверно изложены в Торе. Но поскольку весь народ присутствовал, видел и слышал, и потом непрерывно, из поколения в поколение, от отца к сыну передавалась информацию о том, что евреи видели и слышали у горы Синай, то у нас не возникает вопросов об истинности пророчества Моше и записанной им Торы.
Именно поэтому любой человек, будь он евреем или представителем другого народа, который совершит знамение и заявит, что Вс-вышний послал его добавить какую-нибудь заповедь к Торе или, наоборот, убрать из нее что-нибудь, или что заповеди, которые записаны в Торе, были даны на некоторое ограниченное время, а не навсегда, и что есть другие, новые заповеди — такой человек, безо всяких сомнений, считается у нас лжепророком, и в отношении него сказала Тора, что он должен быть казнен удушением (Дварим 13:6).
Какие именно знамения должен совершить пророк, чтобы ему поверили?
Рамбам в «Законах об основах Торы» (гл. 10, алаха 1) пишет, что любой пророк, который придет проповедовать слово Творца, не должен совершать чудес, подобных тем, которые совершали Моше, Элияу и Элиша (Елисей) (рассечение моря, остановка Солнца и воскрешение мертвого соответственно), поскольку это были не просто знамения, а чудеса, выходящие далеко за рамки привычной природы. Все, что требуется от пророка в качестве подтверждения — предсказание будущего, после чего необходимо лишь дождаться того времени, о котором говорил пророк, чтобы убедиться, насколько исполнились его слова. Если предсказание в точности сбылось — значит, он пророк Б-жий, но если хоть одна деталь, даже самая незначительная, не осуществилась — значит, это лжепророк.
Есть еще одна возможность доказательства истинности пророка, не требующая совершения знамений. Если один пророк, который уже был проверен (выяснилось, что его предсказание полностью сбылось), сообщает нам, что некий-человек, который пришел к нам, тоже является пророком — в таком случае мы обязаны верить и второму пророку. Именно так было в случае с Моше и Йеошуа, когда Моше представил Йеошуа народу как пророка, и тому не пришлось совершать знамения.
Рамбам пишет, что тот факт, что мы на протяжении всей нашей истории сталкивались (и продолжаем сталкиваться) с различными людьми, которые предсказывали будущее, и их предсказания сбывались — вовсе не означает, что эти люди обладали пророческим даром. Во всех случаях предсказания сбывались лишь в общих чертах, многое из слов предсказателей не реализовывалось на практике. Следовательно, эти люди являлись не пророками, а колдунами, которые умели использовать «силы нечистоты», или же они просто шарлатаны, которым удавалось увлечь за собой толпу.
Однако в случае, когда пророк дает нам знамение и сообщает о каком-то наказании или несчастье, независимо от того, предназначено оно всему народу или отдельному человеку, мы не будем считать его лжепророком, если пророчество не сбудется. Потому что вполне вероятно, что Вс-вышний, на самом деле, намеревался реализовать замысел, о котором сообщил пророк, но люди раскаялись , и Вс-вышний их помиловал. Именно так было в случае с пророком Йоной , которого Б-г послал в город Нинве, сообщить о том, что город будет уничтожен, но жители раскаялись и Вс-вышний их простил.
А если пророк оповещал нас о благе, которое Творец намеревается сделать, и оно не сбывается — значит, он лжепророк.
Пророчество у народов мира
Сама Тора называет нам имя лишь одного не-еврейского пророка — Билама , который намеревался проклясть еврейский народ после выхода из Египта, но в последствии был вынужден благословить его.
Наши мудрецы объясняют, зачем Вс-вышнему, заключившему союз с народом Израиля, понадобился нееврейский пророк: он был нужен для того, чтобы народы мира не могли предъявить претензию Вс-вышнему, что если бы у них был такой пророк, как Моше, то они тоже шли бы путем истины и добра. Больше таких пророков, как Билам, у народов мира не было.
Конец пророчества
Последней книгой раздела Невиим является «Книга Малахи» . Соответственно, составитель этой книги и был последним пророком — или, во всяком случае, одним из последних (не все пророки писали книги).
Пророчество может осуществляться через Б-жественный Дух,
через специально сотворенный Божественный голос и через ангелов.
Кем он был — нам достоверно не известно, в трактате «Мегила» (15а) есть спор между мудрецами: одни утверждают, что это Мордехай , который после событий Пурима , описанных в «Свитке Эстер», вывел еврейский народ из Вавилона. Есть мнение, что это Эзра а-Софер , а также мнение, что Малахи — настоящее имя этого пророка. Одно мы можем сказать точно: это был пророк, который вывел еврейский народ из Вавилона, привел в Иерусалим и восстановил служение в Храме.
Безусловно, когда у нас были пророки, жизнь была другой, и можно с уверенностью сказать, что в чем-то она была намного проще. Если у человека возникал вопрос, он всегда мог обратиться к пророку и получить правильный ответ. Пророк был живым доказательством того, что Вс-вышний находится среди нас и «занимается» нами.
Это постоянно подталкивало еврейский народ к исправлению, к достойному поведению и Б-гобоязненности, хотя во многих случаях слова пророков игнорировались, в результате чего был разрушен Храм и пророки исчезли из нашей среды.
И теперь мы можем лишь изучать то, что было записано и оставлено для поколений, живущих во тьме, и надеяться, что когда будет отстроен Храм к нам вернутся пророки и возобновится особая, пророческая связь со Вс-вышним, которая была в те давние времена.
Почему христиане не считают Мухаммеда пророком? Этот вопрос, волнующий многих мусульман, чаще всего задается христианам, и нередко в такой форме: "Вот мы, мусульмане, почитаем Иисуса Христа как пророка, а вы Мухаммеда пророком не признаете! Почему такая несправедливость?».Но намного важнее признания посланничества признание самой природы. И тут дело обстоит прямо противоположным образом: мы, христиане, признаем Мухаммеда человеком, как и мусульмане, а вот мусульмане Иисуса Христа Богом не признают, как признаем мы. Итак, если мы признаем их человека – человеком, а они не признают нашего Бога – Богом, то кому же более пристало указывать на несправедливость?
Не ограничиваясь этим указанием, дадим подробный и исчерпывающий ответ на вопрос: почему христианин не может считать Мухаммеда истинным пророком Божиим.
Во-первых, христиане не считают Мухаммеда пророком потому, что в Божественном замысле спасения такая фигура, какой является Мухаммед согласно исламу, лишняя.
Посмотрите: Господь заключил с Авраамом завет с обетованием, произвел от него через Исаака народ, посвященный Ему, обновил и расширил этот завет через Моисея, далее непрерывно посылал малых пророков, вплоть до Иоанна Крестителя, которого послал как Предтечу (то есть приуготовляющего путь) перед Христом. Наконец явился Христос и сказал, что все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф 11: 13) и после Крестителя пророков-законодателей больше не будет.
Новый Завет являет совершенное завершение и исполнение Божественной истории, как она изложена в Откровении.
Всемогущий Господь возжелал явиться на земле и обращаться между людьми (см.: Вар 3: 38). Он посылал пророков, чтобы подготовить человечество к его приходу. И когда человечество было подготовлено, когда смог появиться на свет человек такой чистоты, как Дева Мария, тогда Бог явился во плоти (1 Тим 3: 16) и совершил задуманное Им дело спасения людей, установив посредством таинств принципиально иные отношения между человеком и Богом, при которых каждому открывается возможность личностного единения с Всевышним. Ничего нового, более совершенного быть уже не может, как не может быть ничего совершеннее Бога.
Но тогда какая нужда в новых пророках? Время пророков прошло. Пророки были необходимы человечеству тогда, когда оно находилось в начале своего пути к Богу, так же, как воспитатель необходим малолетнему ребенку. Но если к ставшему взрослым лет эдак через сорок опять явится некто выдающий себя за воспитателя и станет пеленать его, кормить из ложечки, а за неповиновение ставить в угол, то это встретит, мягко говоря, недоумение, не так ли? Человеку зрелого возраста не нужен воспитатель. Точно так же и человечеству, получившему возможность личного, непосредственного общения и жизни с Богом и в Боге. Тот, кто объявляет себя вещающим волю Бога, воспринимается как явно неуместный, лишний. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом с особой миссией, но зато есть предупреждения о том, что многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф 24: 11). И еще прежде Сам Господь предупреждал, что далеко не все, кто называет себя пророком, являются на самом деле таковыми: Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего (Иер 14: 14).
Во-вторых, христиане не признают Мухаммеда пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу.
Приведем несколько примеров.
Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лк 16: 18); если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (Мк 10: 12). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: "Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230).
В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: "Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (Иак 1: 13–14); в Коране же от лица Бога говорится: "Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151).
Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12: 17, 19). Коран: "Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178).
Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими.
Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.
В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще.
Как говорил мусульманам святитель Григорий Палама, "у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: Исх 16: 4). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: Числ 12: 4), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: Втор 32: 49–50). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: 2 Тим 4: 1; 1 Пет 4: 5), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге».
Итак, вполне разумное замечание: чтобы принять что-либо как истину, нужно иметь для этого весомые аргументы. Ведь и сами мусульмане далеко не всех признают пророками, кто себя таковыми называет. Например, в XIX веке на территории Пакистана появился человек, который объявил себя новым пророком Аллаха, призванным восстановить откровение, замутненное позднейшим исламом. Он нашел себе приверженцев, но подавляющее большинство мусульман не признали его притязаний быть пророком и считают ахмадийцев еретиками. А совсем недавно некая женщина в Азербайджане объявила себя пророчицей, но мусульмане не спешат ее признавать. Наверное, потому, что не видят тому достаточных доказательств.
Точно так же и христиане не видят таких доказательств в отношении Мухаммеда. Конечно, Мухаммед пытался их представить. Но доказательства должны соответствовать уровню притязаний. Допустим, выступает некий человек и объявляет всем: "Слушайте, люди! Вы теперь должны мне подчиняться как своему правителю, кроме того я – пример вам во все, потому что я прямой посланник Божий!» Естественно, возникает вопрос: а почему это мы должны принять тебя за такового? А в ответ: "Да вот стихи у меня хорошие есть. Таких никто не сможет написать!» Признайтесь честно: разве, услышав подобную аргументацию, вы посчитаете ее достаточной?
А ведь единственное "доказательство», которое привел Мухаммед, – его собственный Коран: "А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным»! (2: 21–22). В другом месте Мухаммед требует для того же представить уже не одну, а десять сур (11: 16).
Неудивительно, что арабский мыслитель Ар-Раванди (ум. в 906 г.) восклицал: "Как можно доказывать истинность пророческий миссии Мухаммеда на основании его же собственного Корана? Если бы Евклид стал утверждать, что люди никогда не смогли бы создать ничего подобного его книге, неужели же на основании этого было бы доказано, что он пророк?» .
Вот как мусульманская аргументация выглядит со стороны: Мухаммед считается пророком, потому что получил "священное писание» – Коран, а Коран считается священным писанием, потому что его назвал таким "пророк» Мухаммед. Это типичная логическая ошибка: доказательством не может быть то, что само еще должно быть доказано.
Возвратимся же к нашему примеру: поверите ли вы человеку, претендующему на звание правителя и пророка только лишь на основании имеющихся у него стихов? Даже если он представит действительно очень хорошие стихи? Думается, вряд ли. Стихи – это, конечно, хорошо, но они могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идет о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства посерьезнее и совершенно из другой области.
Чтобы понять, какие доказательства могут считаться достаточными, нам стоит вспомнить, что такое пророчество.
Пророчество – это особенный дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Как мы знаем, время – принадлежность нашего сотворенного мира. Мы все существуем во времени, воспринимая настоящее, прошлое и будущее. То, что в действительности произойдет, – нам неизвестно. Точно знает это лишь Тот, Кто находится вне времени и для Кого ясно видно и наше прошлое, и настоящее, и будущее. А вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время, – Бог. И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть пророкам, Он из Своего Божественного знания открывает грядущее.
Именно поэтому в Библии дается четкий критерий, как отличать ложного пророка от истинного: И сказал… Господь: …пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: "Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его (Втор 18: 17, 20–22). Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка (Иер 28: 9).
Любой из читателей может произнести формальное "пророчество». Например, он скажет: завтра я напишу письмо, и действительно, на следующий день напишет. Но мы прекрасно понимаем, что это не имеет никакого отношения к настоящему пророчеству. Ибо реального будущего он не знает, и завтра вполне может случиться нечто такое, что нам станет совсем не до письма.
Кстати, точно так же действуют лжепророки и гадалки, равно как и дьявол, вещающий через них: в чем-то их прогноз – это план наших предполагаемых действий. Но и дьявол не знает будущего, он, как сотворенное существо, находится "внутри» времени. Именно потому дьявольские предсказания, как и людские прогнозы, всегда даются на краткосрочную перспективу. И это понятно. Легко сказать: завтра напишу письмо – и написать. А вот запланировать через год написать письмо и выполнить это – уже сложнее: вероятность исполнения даже собственного плана намного меньше. А сказать: через тридцать лет напишу письмо? Это выполнить еще сложнее. Да и будем ли мы живы к тому времени?! А сказать: через сто лет мой потомок напишет такое-то письмо? Ну, тут всякий махнет рукой…
А вот в Библии существуют конкретные пророчества, детально сбывшиеся спустя столетия после того, как они были произнесены и записаны. Достоверность их несомненна: рукописи с этими предсказаниями датируются на много веков ранее того, как они исполнились. Вот пример. Однажды некая женщина приступила к Христу с алавастровым сосудом и возлила благовоние на главу Его, и когда апостолы вознегодовали о напрасной трате столь драгоценного благовония, то услышали: Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала (Мф 26: 13). Эти слова содержатся в манускрипте p 64 , датируемом II веком по Р.Х., когда христианство было гонимо, а христиане представляли собой небольшую по численности группу. Что уж тут говорить о проповеди в целом мире , когда по всем людским меркам не было никакой гарантии того, что и Писание вообще-то сохранится: вспомним, что позднее, начале IV века, император Диоклетиан постановил по всей Римской империи изымать и уничтожать христианские книги, намереваясь покончить с христианством: "Да погибнет имя христиан» – так было написано в его указе. И однако же мы все свидетели, что слово Господа Иисуса Христа сбылось в точности, во всех деталях, причем много столетий спустя. И Библия теперь является самой распространенной книгой в мире, ее читают на всех шести континентах, она переведена на 2426 языков, издана общим тиражом около 6 миллиардов экземпляров, и в целом мире известна история о женщине с алавастровым сосудом. Конкретный пример точного пророчества, которое не записано задним числом, но есть в рукописях, более древних, чем исполнение его, и в этом точном исполнении может убедиться любой.
Еще пример. Пророк Исайя предрекает: И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем… (Ис 13: 19–22).
Также и пророк Иеремия сообщает откровение о Вавилоне: И не возьмут из тебя камня для углов, и камня для основания. Но вечно будешь запустением, говорит Господь (Иер 51: 26).
Когда произносилось это пророчество в VIII веке до Р.Х., эти слова казались невероятными: к тому времени Вавилон стоял уже полторы тысячи лет и процветал.
Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины.
Древнейший список книги пророка Исайи – Qisa датируется II в. до Р.Х., а древнейший папирус с текстом книги пророка Иеримии – III в. до Р.Х. В то время Вавилон еще был населен. А к I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году проезжавший мимо император Траян застал здесь "лишь курганы и легенды о них».
Алекандр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хуссейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991-м году… и в нем закончились. Из-за операции "Буря в пустыне». Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжении тысяч лет, в том числе и в наше время.
В Библии немало других столь же ясных примеров истинности пророчеств.
А вот о "пророчествах» Мухаммеда сказать этого никак нельзя. К тому же в Коране он сам прямо говорит, что не знает, "что будет сделано со мною и с вами» (46: 8). В одном из хадисов Мухаммед утверждает: "Никто не знает, что будет завтра, что скрыто в утробах, что он приобретет завтра, в какой земле умрет и никто не знает, когда пойдет дождь» (Бухари, 1039). Итак, он сам расписывается в том, что не знает будущего, но это еще, как говорится, полбеды. Согласно мусульманским же источникам, Мухаммед все-таки делал предсказания, и они – не сбывались!
Вот пример: "Однажды, в конце своей жизни, пророк совершил с нами вечернюю молитву, поднялся и сказал: “Понимаете ли вы, что это за ночь? Поистине, через сто лет после этой ночи не останется на земле ни одного из живущих на ней”» (Бухари, 116). Любой, читающий эти строки, является опровержением лжепророчества, ибо не только через сто, но и через полторы тысячи лет земля полнится живущими.
Еще хадис: "Посланник Аллаха сказал: “скоро Евфрат откроет сокровищницу, полную золота, но пусть тот, кто будет жить в это время, ничего не берет оттуда… Евфрат раскроет гору золота под ним”» (Бухари, 7119). За более чем полторы тысячи лет это "скоро» так и не наступило.
И еще: "Никогда не преуспеет народ, который сделает женщину своим правителем» (Бухари, 9.88.219). Английский народ вполне преуспевает при полувековом правлении королевы Елизаветы II, как и до того преуспевал при правлении королевы Виктории. Аналогичные примеры из истории можно продолжать, но их, впрочем, образованный читатель и так знает.
Как мы помним из Библии, по закону Моисееву, даже одного несбывшегося пророчества достаточно, чтобы не только признать человека лжепророком, но и поступить с ним весьма сурово: такого пророка предайте смерти (Втор 18: 20).
Однако это не единственный критерий, и Божественное Откровение предлагает нам второй, универсальный способ определения – истинно или ложно откровение, а также те, кто его приносит.
Вот он, второй библейский критерий: Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1: 8).
Вполне логично. Поскольку мусульмане знают, что у христиан священное Писание – Библия, то, естественно, для того чтобы признать Мухаммеда пророком или хотя бы просто человеком незаблудшим, нужно, как минимум, чтобы его учение не противоречило тому, что нам уже известно как истинное Откровение Божие.
Что интересно: сам Мухаммед был совершенно согласен с этим критерием. В Коране говорится, что он был послан "для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Коран 2: 97), а также уточняется, что конкретно имеется в виду: "Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3: 3–4). В другом месте говорится, что в принесенном Иисусом "Евангелии – руководство и свет» и что оно дано "с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Коран 5: 46).
Наконец, для христиан прямо заповедано: "И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах» (Коран 5: 47).
Так мы и поступаем, но не потому, что слушаемся Корана, а потому, что это предписано в Библии и это же подсказывает здравый смысл.
Однако даже мусульманам хорошо известно, что в том, что принес Мухаммед как якобы подтверждение Библии, находятся весьма существенные и даже кардинальные противоречия Библии. Мы уже показали это выше.
Следовательно, и этому критерию не удовлетворяет Мухаммед.
(Окончание следует.)
Мец А . Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 321–322.
Вообще поэзия – это во многом дело вкуса. И собственно арабские поэты весьма скептически были настроены по отношению к художественным качествам Корана. Известный поэт Башшара ибн Бурд (убит в 783 г.) на многолюдном собрании в Басре, выслушав стихотворения современных ему поэтов, сказал о некоторых из них: "Эти стихи лучше любой суры Корана». А его младший современник поэт Абу ал-Атахия (750–825) не только не признавал несотворенности Корана, но считал, что некоторые из его собственных стихотворений по своим качествам намного выше коранических сур. Ар-Раванди (ум. в 906 г.) утверждал, что у проповедника Актама ибн ас-Сайфи можно найти куда более изящную прозу, чем в Коране. В это же время высокопоставленный чиновник Абу ал-Хусайн ибн Абу ал-Багл пишет книгу об имеющихся в Коране ошибках. Наконец, тогда же известный поэт Абу ал-Ала Маарри позволяет себе сочинить рифмованную параллель к Корану, полностью в манере "святой книги», разделив ее на суры и аяты.
23 / 07 / 2007
Кто такой пророк?
Библия много говорит о пророках и пророчествах. В наше время тоже популярны разного рода предсказатели будущего - от гадалок до футурологов. Были ли библейские пророки кем-то вроде них? Или они передавали людям то, что открывал им Бог? И как они вообще становились пророками - этому где-то учили, как ремеслу, или каждому Господь указывал особый путь?Кем же они были, библейские пророки? Очень разными людьми. Среди них, как всегда в духовной сфере, были пророки истинные и ложные: всегда существует соблазн копировать внешние формы и действия, подстраивая их под ожидания аудитории.
Пророки воспринимали Божью весть по-разному – одним она открывалась как «слово», а другим – как видение.
Пророки несли свою весть разными способами. Одни сами писали книги (например, Иеремия, у которого даже был «секретарь» Варух), за другими пророчества записывали (так возникла книга Исайи). О некоторых (например, об Илие) мы узнаем только по рассказам библейских повествователей. Не всегда точно известно, как именно сложилась та или иная книга: пророчества, относящиеся к разному времени, соединяются в ней довольно причудливым образом.
Но в арсенале пророков были далеко не только слова – нередко они совершали и символические действия. Так, Иезекииль, предсказывая осаду и падение Иерусалима, устроил своеобразный макет этой осады, в центре которого находился кирпич с изображением Иерусалима. А себе пророк отмерял пищу и воду, как придется делать жителям города во время осады (Иез 4). Перед глазами иерусалимлян разворачивается их собственное будущее…
Пророки действовали по-разному, потому что были очень разными людьми, и их личность, разум и воля полностью сохранялись, даже когда они говорили от имени Бога. Меньше всего они походили на шаманов, которые, впадая в транс, перестают владеть собой и становятся вместилищем духов. Нет, Истинный Бог не принижает человека, напротив, он возвышает его и дополняет его слабость Своей силой.
Вот только для самого пророка этот процесс далеко не всегда оказывается приятным и безболезненным. Пожалуй, лучше всего сказал об этом Иеремия, жаловавшийся Богу: Ты сильнее меня – и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, – кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние (Иер 20:7-8). Действительно, далеко не всегда обличения пророков воспринимались так благожелательно, как в Ниневии: иногда им приходилось терпеть и побои, и тюремное заключение, а некоторым – и мученическую смерть.
Но, может быть, самым горьким для пророков было непонимание собственного народа. Им же ничего не нужно было для себя, они просто сообщали единоплеменникам самое главное, что им нужно было знать. По сути, они первыми кричали «пожар!» – и что вместо благодарности? К Иерусалиму подступает вражеское войско, Иеремия предупреждает о грядущем поражении и разрушении города – и его как вражеского агента избивают и сажают даже не в темницу, а в пустой водосборник, где скапливались грязь и нечистоты.
Итак, пророчество – это общение Бога с верующими в Него, и пророк здесь играет особую роль. С одной стороны, он – часть народа, с другой – находится в трагическом противостоянии с ним, поскольку сообщает волю Бога, которую не все готовы принять.
Именно пророки задолго до Нового Завета объявили во всеуслышание: подлинное почитание Единого Бога есть дело всего человечества, а не только одного народа. Роль же этого народа заключается, прежде всего, в том, чтобы вести человечество к Нему. Конечно, в те далекие времена это открывалось лишь отдельным людям. Например, когда сирийский полководец Нееман заболел проказой, одна из служанок его жены, израильтянка, рассказала ему о чудотворце и пророке Елисее, который наверняка сможет его исцелить. Нееман отправился в Израиль, и Елисей… велел ему семь раз омыться в Иордане. Полководец в гневе воскликнул: разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израильских? (4 Цар 5:12). Но слуги уговорили его попробовать… и это сработало! Только ему, как и Ионе и множеству других людей, нужно было сначала отказаться от национальной гордости и сознания собственной значительности, чтобы принять Бога, действующего порой совсем не так, как мы от Него ожидаем.
Наверное, пророк – это, прежде всего, человек, который готов к этой неожиданной встрече, который в состоянии, как Иона, отказаться от собственных стереотипов и ожиданий ради живого и требовательного Слова Божьего. И потому он так нужен всем нам.
Поэтому традиция библейского пророчества никогда не прекращалась ни в Новом Завете, где пророческий дар упоминается среди особых дарований, ни в истории Церкви. Мы видим ее и в решительном противостоянии святых сильным мира сего, и в подвиге юродства, и во многом ином. Конечно, не обходилось без нездоровой мистики и профанаций, но, как известно, наличие подделок только доказывает, что существует и оригинал. Пророческий дух, горевший в ветхозаветном Израиле и воспринятый новозаветной Церковью, не давал Ей выродиться в самодостаточное духовное ведомство со своим неизменным распорядком и раз и навсегда данными ответами на все вопросы. И каждый раз, когда такая опасность становилась реальностью, повторялась старая история: появлялся человек, «и было слово Господне к нему, и встал он, и пошел, и начал проповедовать…».
Андрей ДЕСНИЦКИЙ