Китаб ат-Таухид (كتاب التوحيد - «Книга таухида») - религиозный трактат за авторством салафитского улема Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Структура книги

Книга написана на арабском языке и, включая одноимённую вступительную главу, состоит из 67 глав. В каждой главе кратко перечисляются основные вопросы, рассмотренные в основном тексте.

В каждой из глав, помимо цитат из Коран а и сунны Мухаммеда, приводятся слова сподвижников Мухаммеда, табиинов и других известных мусульманских улемов. Например в первой главе «Книга таухида» цитируется известный сподвижник Абдулла ибн Масуд, в седьмой главе приводится сообщение Ибн Абу Хатима о поступке Хузейфы ибн аль-Ямана, а в восьмой главе цитируются слова Саида ибн Джубайра и Ибрахима ан-Нахаи.

Эта книга обладает величайшей пользой в своём разделе, в ней автор, да смилуется над ним Всевышний Аллах, разьяснил единобожие и его достоинство, и то, что противоречит ему из большого ширка, или то, что противоречит обязательной полноте единобожия из числа малого ширка и религиозных нововведений. Она состоит из 66 глав.

Список глав

1. Книга таухида

1. Тот, кто воплотит таухид, войдёт в Рай

1. Призыв к свидетельству «Ля илаха илл-Аллах»

1. Ношение кольца, шнурка и т.п. для избавления от беды или её предотвращения является ширком

1. Об испрашивании благословения у деревьев, камней и т.п. вещей

1. Нельзя делать жертвоприношение Аллаху в том месте, где приностится жертва не Аллаху

1. Искать покровительства не у Аллаха является ширком

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Аль-Араф, 191-192)

1. О заступничестве

1. Причина неверия людей и их отказа от религии заключается в возвеличивании праведников

1. Чрезмерное почитание могил праведников делает из них идолов, которым поклоняются помимо Аллаха

1. Часть этой общины поклоняется идолам

1. Разъяснение некоторых видов колдовства

1. О снятии колдовства

1. О гадании по звёздам

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Аль-Бакара, 165)

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Аль-Маида, 23)

1. Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в Аллаха

1. Стремление человека совершить праведное дело ради мирских благ является ширком

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура ан-Ниса, 60-62)

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Ан-Нахль, 83)

1. О тех, кого не удовлетворяет клятва Аллахом

1. Хулящий время обижает Аллаха

1. О необходимости уважения имён Всевышнего Аллаха и смены имени ради этого

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Фуссилат, 50)

1. Об именах Всевышнего Аллаха

1. О выражении «О Аллах, прости меня, если это угодно тебе!»

1. О том, что нельзя отказывать испрашивающему именем Аллаха

1. О выражении «Если бы...»

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Семейство Имрана, 154; Сура Аль-Фатх, 6)

1. О создающих изображения

1. О защите Аллаха и защите его Пророка с.а.с

1. Нельзя просить ходатайства Аллаха перед его творениями

1. О слове Всевышнего Аллаха (Сура Аз-Зумар, 67)

Издания

Список изданий этой книги:

• В 1927 году (1346 г.х.) издана Мухаммадом Муниром ад-Димашки в издательстве «аль-Мунирия» в Египте.
• Издана в Кувейте в издательстве «Мактабат ат-Турас».
• Издана в издательстве «Дар аль-Маариф» (Египет), под редакцией шейха Ахмада Мухаммада Шакира.
• Издана Абдуль-Хамидом Ахмадом Ханафи в 1957 году в Египте.
• Издана в издательстве «Дар Укказ» в 1990 году под редакцией шейха Мухаммада Афифи.
• Издана в издательстве «Дар ас-Салам» (Эр-Рияд, Саудовская Аравия) в 1992 году под редакцией шейха Абдуль-Кадира аль-Арнаута.
• Издана в издательстве «Дар аш-Шариф» в 1993 году (уточнённая и дополненная версия книги, изданной издательством «Дар аль-Маариф») под покровительством шейха Ибрахима аль-Хазими.
• Напечатана в издательстве «Сафир» и издана в издательстве «Дар Ибн Хузайма» (Эр-Рияд) в 1993 году (с огласовками).
• Издана в издательстве «Дар ас-Самайи» (Эр-Рияд) в 1995 году (70 страниц).
• Напечатана в издательстве «Сафир» и издана издательством «Дар ас-Сальсабиль» в 1996 году вместе с краткими комментариями шейха Мухаммада ибн Абдуль-Азиза аль-Муснида.
• Издана в сборнике «Таухид» издательства «аль-Мактаб аль-Ислами» в 1961 году.
• Издана в составе сборника в Мекке вместе с пояснением «Куррату уюн аль-муаххидин» (
• Издана Исламским университетом имени Мухаммада ибн Сауда в составе сборника «Сочинения шейха, имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба» (дата издания неизвестна).
• Издана в издательстве «Ансар ас-Сунна аль-Мухаммадия» (Египет) в 1954 году составе саудовского сборника религиозных и научных книг под редакцией шейха Мухаммада ибн Ибрахима Аль аш-Шейха.
• Издана в издательстве «аль-Мадани» (Египет) в составе сборника важных трактатов об основах религии и её ветвях.
• Издана в издательстве «ан-Нахда аль-Хадиса» (Мекка) в 1971 году в составе саудовского сборника научных книг богословов-салафов под редакцией шейха Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Хумайида.
• Издана в сборнике салафитских трактатов, подготовленном шейхом Али ибн Абдуллахом ас-Сакаби. Дата первого издания: 1981 год (1402 г.х.).

Включение в список экстремистской литературы

На основании решения Савеловского районного суда Москвы от 2 апреля 2004 года, русский перевод книги «Китаб ат-Таухид» - «Книга Единобожия» - наряду с другими книгами издательского дома «Бадр» был включён в список экстремистской литературы.

كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد

Китабу ат-Таухид аллязий хуа хакку Аллахи ъаляль-ъабид

مؤلف: محمد بن عبد الوهاب

ما جاء في الذبح لغير الله
وقول الله تعالى: (قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين * لا شر يك له) (32) الآية، وقوله: (فصل لر بك وأنحر) (33).
عن علي رضي الله عنه قال: حدثني رسول الله صلى الله عليه وسلم بأربع كلمات: (لعن الله من ذبح لغير الله، لعن الله من لعن ووالديه. لعن الله من آوى محدثاً، لعن الله من غير منار الأرض) [رواه مسلم].
وعن طارق بن شهاب، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (دخل الجنة رجل في ذباب، ودخل النار رجل في ذباب) قالوا: وكيف ذلك يا رسول الله؟! قال: (مر رجلان على قوم لهم صنم لا يجوزه أحد حتى يقرب له شيئاً، فقالوا لأحدهما قرب قال: ليس عندي شيء أقرب قالوا له: قرب ولو ذباباً، فقرب ذباباً، فخلوا سبيله، فدخل النار، وقالوا للآخر: قرب، فقال: ما كنت لأقرب لأحد شيئاً دون الله عز وجل، فضربوا عنقه فدخل الجنة) [رواه أحمد].
ГЛАВА 10.

О жертвовании не Аллаху.

Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: "Поистине, мой Намаз и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть — ради Аллаха, Господа миров, у Которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я — первый из покорившихся!"» (Скот, 162—163).

Он сказал также:
«Посему молись Господу своему и заколи [агнца]. (Обильный,2).

От Али رضي الله عنه передается:
«Посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم поведал мне четыре вещи: Проклял Аллах того, кто принес жертву не Ему! Проклял Аллах того, кто проклял своих родителей! Проклял Аллах того, кто предоставил укрытие еретику! Проклял Аллах того, кто изменил границы раздела земли!» Этот хадис передал Муслим. (Муслим, 1978; ан-Насаи, 7/232).

Тарик ибн Шихаб рассказывал, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал: «Из-за одной мухи один человек вошел в Рай, и вошел другой человек из-за мухи в Огонь» . Люди спросили: «Как это, о посланник Аллаха?!» Он ответил: «Как-то два человека проездом попали в племя язычников, мимо идола которого никому не разрешали пройти, пока он не принесет ему что-нибудь в жертву. Идолопоклонники сказали одному из путников: "Принеси что-нибудь в жертву!" Он ответил: "Но у меня нет ничего, что я мог бы пожертвовать". Они сказали: "Ну тогда принеси в жертву хотя бы муху!" Когда он пожертвовал идолу муху, ему было позволено продолжить путь, а затем он попал в Огонь. Затем идолопоклонники сказали другому путнику: "Принеси что-нибудь в жертву!" На это он ответил: "Кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, я никому и ничему не делаю жертвоприношений!" Ему отрубили голову, и он по¬пал в Рай». Этот хадис передал Ахмад. (Ахмад в книге «аз-3ухд», стр. 15, от Тарика ибн Шихаба от Салмана аль-Фариси; достоверный хадис).

فيه مسائل:
الأولى: تفسير (إن صلاتي ونسكي).
الثانية: تفسير (فصل لربك وأنحر).
الثالثة: البداءة بلعنة من ذبح لغير الله.
الرابعة: لعن من لعن والديه، ومنه أن تلعن والدي الرجل فيلعن والديك.
الخامسة: لعن من آوى محدثاً وهـو الرجـل يحـدث شيئاً يجـب فيه حق لله فيلتجيء إلى من يجيره من ذلك.
السادسة: لعن من غير منار الأرض، وهي المراسيم التي تفرق بين حقك في الأرض وحق جارك، فتغيرها بتقديم أو تأخير.
السابعة: الفرق بين لعن المعيّن، ولعن أهل المعاصي على سبيل العموم.
الثامنة: هذه القصة العظيمة، وهي قصة الذباب.
التاسعة: كونه دخل النار بسبب ذلك الذباب الذي لم يقصده، بل فعله تخلصاً من شرهم.
العاشرة: معرفة قدر الشرك في قلوب المؤمنين، كيف صبر ذلك على القتل، ولم يوافقهم على طلبتهم، مع كونهم لم يطلبوا منه إلا العمل الظاهر.
الحادية عشرة: أن الذي دخل النار مسلم، لأنه لو كان كافراً لم يقل: (دخل النار في ذباب).
الثانية عشرة: فيه شاهد للحديث الصحيح (الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله، والنار مثل ذلك).
الثالثة عشرة: معرفة أن عمل القلب هو المقصود الأعظم حتى عند عبدة الأوثان .

Вопросы в нем:

1. Смысл аята «Скажи: "Поистине, мой Намаз и мое жертвоприношение..."» (Скот, 162—163).
2. Смысл аята «Посему молись Господу своему и заколи [агнца ] (Обильный, 2).
3. Первым проклят тот, кто приносит жертву не Аллаху.
4. Проклят тот, кто проклял своих родителей. К этому относится и то, когда ты проклинаешь родителей кого-то, то он, в свою очередь, проклинает твоих родителей.
5. Проклят тот, кто предоставляет кров человеку, совершившему ересь и тем самым нарушившему право Аллаха. Такой человек скрывается у того, кто оказывает ему содействие.
6. Аллах проклял того, кто изменил границы раздела земли, нарушая тем самым право соседа на землю.
7. Разница между проклятием определенного человека и проклятием грешников вообще.
8. Огромное значение хадиса о жертвоприношении мухи идолу.
9. Человек попал в Огонь из-за принесенной в жертву мухи, чего он вовсе не хотел, но сделал это для того, чтобы избавиться от зла тех людей.
10. Знание ширка и величины его греха в сердцах верующих. Второй человек стойко встретил смерть, не уступив требованиям идолопоклонников, хотя они хотели от него чисто внешнего действия.
11. Тот, кто попал в Огонь, был мусульманином, так как если бы он был неверным, то о нем не было бы сказано, что он попал в Огонь из-за одной мухи.
12. В этом есть свидетельство достоверного хадиса: «Рай ближе к вам, чем шнурок ваших сандалий, и Огонь на таком же расстоянии от вас» . (Аль-Бухари 11/275, Ахмад 1/387, 413 и 442 от Ибн Масуда).
13. Знание того, что действие, совершенное велением сердца, является величайшей целью даже у идолопоклонников.

Шарх ъаля китаби ат-Таухид аллязий хуа хакку Аллахи ъаляль-ъабид.

"Фатхуль-Маджид". АбдурРахман бин Хасан.

ГЛАВА 10.
Приносить в жертву не Аллаху (С.Т.).

Аллах (С.Т.) сказал следующее:

Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя
жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. (аль-Анъам: 6/162)

Важность намаза.

Аллах (С.Т.) сказал следуюшее:

Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. (аль-Анъам: 6/162)

В Курратуль Уюн говорится:

"Слово "салат" которое упоминается в этом аяте, включает себя любой поклонения, будь то добровольный или обязательный, вплоть до всех видов поклонения, которые входят в сам намаз, такие как мольба, просьба(два вида обращения к Аллаху), восхваление, тасбих, руку, суджуд и похожие вещи, которые вбирают в себя и мольбу в значении поклонения. То, что намаз вбирает в себя оба вида мольбы в смысловом и шариатском значении называется дуа, и то что они оба
встречаются одновременно вместе называется "салятом" (намазом)."
Слово "Салат" взято от слова "ас-сылату". В значении "встречи" и "лютуф" (добрый, мягкий).

Поистине Аллах (С.Т.) вознес своего любимца Мухаммада (с.а.с.) к себе, проявив благосклонность. Это почётное перенесение было в ночь вознесения. Это перенесение является самой значительной встречей между рабом и его Господом.
Как известно из хадисов пророк (с.а.с.) имел беседу с Аллахом(С.Т.).

Исходя из этого намаз стал нуром его очей и при каждом затруднении он обрашался к Аллаху, совершая при этом намаз. Особенностью же намаза является то, что он отделяет мусульманина от кафира. У того, кто оставляет намаз, есть недостаток в вере и любви к Аллаху. Некто подобный этому как бы не усердствовал, нет между ним и Господом никакой связи.

Поклонение должно совершаться искренне ради Аллаха.

Ибн Касир сказал:

"Посланнику Аллаха (С.Т.) было велено сказать мушрикам, которые поклоняются иприносят жертвоприношения другому помимо Аллаха (С.Т), чтобы поклонение,намаз и жертвоприношение посвящали толко Аллаху (С.Т.).

Так как мушрики поклонялись идолам и приносили жертвоприношение им же.Аллах (С.Т.) повелевает противостоять им, отдалятся от всего, что они делают и намеренно, усердно, величественно и искренне направляться к лику Аллаха."

Нусук(набожность, богобоязненность).

По мнению Муджахида, Саури, Суди, Даххак и Саид б. Субайра слово "нусуки",которое приходот в аяте, означает принесенное мною в жертву.
Нусук - это закалывание жертвенного животного во время хаджджа и Умры.

Жизнь и смерть.

"Жизнь моя и смерть моя" - то, что я совершал при жизни: вера и то праведное издеяний, на чем я умру, все это посвящаю в чистом его понимании ради Аллаха(С.Т.) Господа миров. Нет у него сотоварищей и было мне велено быть искренним."

Первый из мусульман.

"И я первый из мусульман." Тут имеется ввиду "первый из мусульман этой уммы".
Так как каждый посланник должен быть первым мусульманином в своей умме.

Ибн Касир сказал:
"Призывом всех посланников был ислам, то есть поклоняться Аллаху (С.Т.) Единому, у которого нет сотоварищей. Аллах (С.Т.) сказал:
Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия, 25)

И аятов с подобным смыслом довольно таки много."

Все деяния должны быть только ради Аллаха (С.Т.).

Аллах(С.Т.) своим рабам повелевает привести в исполнение обязанности путем поклонений, к которым относится как намаз, так и жертвоприношение. И какой бы вид поклонения ни был, каждый из них привести в исполнение искренне ради Аллаха (С.Т.). Вместе с этим повелевает не придавать сотоварищей Аллаху (С.Т.) в поклонении.

Напротив, если человек посвятит жертвоприношение или любой другой вид поклонения другому помимо Аллаха (С.Т.), этим самым придаст Аллаху (С.Т.) сотоварищей.

"Посвящены Аллаху, Господу миров" - из этого выражения становится ясным, что абсолютно все виды поклонения должны быть посвящены Аллаху (С.Т.).

Поклоняться кому-либо помимо Аллаха(С.Т.) является ширком.

"Нет у Него никаких сотоварищей"

В Курратуль-Уюн говорится:

Этот аят указывает на то, что раб обязан все свои деяния и поступки, будь то явные, будь то скрытые, направлять только Аллаху(С.Т.) и совершать ради Аллаха(С.Т.).

Каким бы оно ни было, каждое поклонение ни в коем случае нельзя совершать ради кого-то или во имя кого-то, кроме Аллаха (С.Т.). Кто пойдет таким заблудшим путем, тот обязательно попадет в ширк, который Аллах (С.Т.) строго запретил.

Отдаляться от ширка и мушриков.

"Я не из числа мушриков"

Куран от начала до конца указывает на такой таухид, который означает таухид в поклонении отказавшись от ширка и отдалившись от ширка, отвернуться от мушриков и не быть из их числа.

Важность совершения намаза и жертвоприношения.

Аллах (С.Т.) сказал:

Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву. (аль-Кяусар, 2)

Ибн Таймия относительно этого сказал:

"Аллах (С.Т.) повелел совершать намаз и сделать жертвоприношение, оба этих вида поклонения в одном и том же повелении. Так как каждый из них указывает на безусловно сильный иман при этом не проявляя никаких сомнений, чувствуя хорошую предрасположенность, нужду и близость к Аллаху (С.Т.) .
В то же время указывает на привязанность сердца, оставаясь спокойным и на то, что он приготовил для праведных рабов Аллаха (С.Т.).

Здесь полностью указывается на положение высокомерных и избалованных людей, которые не совершают намаз по причине того, что не считают, что не нуждаются в Аллахе(С.Т.), из-за боязни попадания в нищету и нужду, не забивают курбан(жертвенное животное).
С этой точки зрения в аяте говорится: " Скажи: "Мой намаз и мое поклонение..."

Слово "нусук" в этом аяте обозначает: "забить жертвенное животное во имя Аллаха и ради довольства Аллаха". Намаз и Курбан являются видами поклонения, которые брльше всех остальных видов приближают к Аллаху (С.Т.). В суре "аль- Каусар" частица фа в начале слова указывает на причину. Здесь причина заключается в том, чтобы благодарить Аллаха за аль-Каусар.

Самым важным из поклонений органами является намаз, а из имущественных забивание жертвенного животного. Раб не сможет никакими другими видами поклонения восполнить намаз. Эту истину знают те, у кого есть сердце.

Жертвоприношение же опирается на иман и искренность. Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал намаз и ради Аллаха забивал жертвенное животное."

Разновидности поклонения, которые включает в себя намаз.

Намаз включает в себя такие виды поклонения как дуа, такбир, тасбих, чтение Курьана, произношение слов "Сами Аллаху лиман хамидах" , смирение, кыям(стояние), руку саджда, умеренность, икама ради Аллаха, направление к Аллаху, всем сердцем отдаваться Аллаху.

Бессомнения, ничего из всех этих видов поклонения нельзя направлять никому, кроме Аллаха (C.Т.). Жертвоприношение не Аллаху также подобно этому.

Люди, которых проклял Аллах (С.Т.)

"Проклял Аллах того, кто принес жертву не Аллаху, проклял Аллах того, кто проклял родителей, проклял того, кто защищает виновного, проклял Аллах того, изменяет границы надела". (передал Муслим)

Так же передал имам Ахмад от Абу Туфайля:
" Спросили мы у Алия (р.а.): "Расскажи нам что-нибудь из того, что сказал посланник Аллаха (с.а.с.) тебе по секрету". Ответил Алий (р.а.): "Посланник Аллаха (с.а.с.) ничего такого мне не говорил, чего не донес до остальных. Однако я слышал, что он сказал:"Проклял Аллах того, кто зарезал жертвенное животное не ради Аллаха, проклял Аллах того, кто дал приют(т.е.защитил) преступника, проклял Аллах того, кто проклял своих родителей, проклял Аллах того, кто заменил метки земельного надела."

Алий ибну абу Толиб: он имам амируль-муминин, отец аль-Хасана, аль-Хашимий сын дяди пророка (с.а.с.), муж его дочери Фатимы Захра. Был одним из первых опередивших, из участников битвы при Бадре, из тех кто присягнул пророку (с.а.с.), один из десяти обрадованных раем, четвертый из праведных халифов, известен как похвальный, да будет доволен им Аллах, был убит хариджитом ибн Мульджамом в 40 году по хиджре в месяце рамазан.

Слово "ляъана" в из слов: "проклял(ляъана) Аллах" обозначает отдаленность раба от милости Аллаха.

Говорится: "аль-ляъин" и "аль-мальъун" это тот, кто заслужил проклятие (т.е.отдаленность от милости Аллаха) или тот, на кого призвали проклятие Аллаха.

Абу ас-Саадат сказал: Основа значения слова "аль-ляъну" - это изгнание и отдаленность от Аллаха (С.Т.), а от людей порицание и проклятия.

Сказал шейхуль-ислам ибн Таймийя (р.х.), что это означает: "Поистине Аллаху Тааля проклинает того, кто заслужил словами, наподобие того, как благословляет Субханаху того, кто заслужил салят из рабов.

Сказал Аллах Всевышний:

Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милостив к верующим.
В тот день, когда они встретят Его, их приветствием будет слово: «Мир!» Он уготовил для них щедрую награду. (аль-Ахзаб, 43-44)

А так же сказал:

Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя. (аль-Ахзаб, 64)

А так же:

...будучи проклятыми. Где бы их ни обнаружили, их будут хватать и безжалостно убивать. (аль-Ахзаб, 61)
Кур`ан - это слово Аллаха, переданное через Джибриля(а.с.), а он донес его Мухаммаду (с.а.с.), а Джибриль слышал его от него, подобно тому как придет в саляте, инша Аллаху Тааля. А салят - это восхваление Аллаха Тааля, как было упомянуто раньше.

А Аллаху Тааля аль-Мусибу(вознаграждающий, воздающий), как указывает на это Кур`ан и Сунна. Так же на это указывали последователи(саляф). Сказал имам Ахмад: "Продолжает Аллах речь, когда пожелает."

Жертвоприношения не ради Аллаха.

"Кто принесет жертву не Аллаху"

Сказал шейхуль-ислям (р.х.) :
" ...что принесено в жертву не ради Аллаха... очевидно это: что эта жертва принесена не Аллаху (С.Т.), побдобно тому как говорит: "Это жертвоприношение для такого то..."

Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Всемилостивый. (аль-Бакара, 173)

Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов), а также гадание по стрелам. Все это есть нечестие. Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах – Прощающий, Милостив. (аль-Маида, 3).

Скажи: «Из того, что дано мне в откровение, я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которое (или которая) является скверной, а также недозволенное мясо животных, заколотых не ради Аллаха». Если же кто-либо вынужден пойти на это, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то ведь Аллах – Прощающий, Милостивый. (аль- Анъам, 145).

Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи, а также то, что не заколото во имя Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то ведь Аллах – Прощающий, Милостивый. (ан- Нахль, 115)

"Ихляль" в основе своей означает возвышение голоса и донесение знания.

А что касается самого выражения: (هب هللا ريغل لهأ امو) "И то, что забито не ради Аллаха" - означает извещение о том, что он будет будет этим самым становится дающим обет не Аллаху(С.Т.). Не имеет значения, было донесено и извещено до того, как оно было забито, подобно тому как говорится: это овца такого то или такой то, знают люди то, что она принесена в жертву не ради Аллаха, если даже было упомянуто режущим имя Аллаха (С.Т.).

Поистине это произношение "басмаля" произнесено попусту, и выражение об истинности заколотого, в том, что содержит в себе цель приближения этим самым другому помимо Аллаха. (Точно так же и то, что предназначено из еды или питья или все остального является обетом и приближением не Аллаху(С.Т.). И вся еда для распределения между предающихся у этих могил и часовен) во их имя и для получения от них благословения, это и есть из того, что заколото не ради Аллаха.
Так как нельзя ждать помощи через любой вид поклонения, если оно направлено будь то посланнику, пророку или кому-нибудь другому.

Естественно, запрещено делать всякого рода жертвоприношения будь то еда, питье, деньги и т.д., если оно направлено мертвым, пророкам, уалиям, другим существам, идолам и т.д. из-за страха перед ними. Так как такой подход обозначает поклонение кому-то другому помимо Аллаха(С.Т.). Тогда как поклонение принимается, если оно соответствует тому поклонению, к какому призывал Аллах (С.Т.) и Его посланник(с.а.с.).

Скот, преподнесенный ради идолов, разрешается забирать.

Забирать еду, питье и животных принесенных в жертву идолам и использовать их разрешается. Так как они уже не принадлежат хозяину и могут пригодиться людям. На них не распространяется хукм, который распространяется на мертвечину.
Исходя из этого, забирать их является мубахом. Нет ничего в том, чтобы забирать их. Наподобие имущества от которого отказались хозяева и это имущество может забрать каждый, кто хочет...
Например, оставленный земледельцем посев для нуждающихся или часть урожая фиников, оставленных на пальме.

То, что РасулюЛлах (с.а.с.) забирал имущество, оставленное для Лат, тоже указывает на это. Он даже долг Урвы б. Масуд Сакафи Расулуллах (с.а.с.) уплатил из этого. Ничего зазорного в том, что у лат(а в наши дни у тагутов и статуй) забирать подарки, оставленные там, если кому то это по силам.

Надо увещевать, жертвующих идолам.

Тому, кто увидит что невежественные люди и мушрики оставляют идолам разного рода жертвоприношения, надо увещевать их и объяснить им о том, что это является великим ширком.

Так как, умалчивание в такой ситуации, приведет к тому, что тот считая это дозволенным, он поверит и в то, что посредством этого он сможет приблизиться к Аллаху (С.Т.) и таким образом это послужит тому, что он станет обладателем неправильного вероубеждения. Увидевшему такое, нельзя промолчать, а надо
совершающего такую ересь увещевать.

Так как ширк есть самый великий грех и надо поторопиться предотвратить это.
Совершающим подобное надо донести и препятствовать им, при необходимости.

Однако, в том случае, если мусульманин не увидит того, кто это сделал во время оставления им своей жертвы идолу, не будет на нем греха, если он заберет оттуда то, что из оставленных вещей не является хаизом и может пригодится.

То, что зарезали мушрики, является падалью.

Однако то, что приносят мушрики в жертву варенное мясо, заколотое животное, жир такого животного, бульон - это все является харамом. Так как зарезанное мушриками или подобные вещи, зарезанные не ради Аллаха, хукм всему этому - падаль (т.е. мертвечина). Потому и харам все это, что хукм всему этому - мертвечина.

Однако, если жертвенное животное не заколото еще (т.е. принесено в жертву в живом виде), или же жертвоприношение нечто не мясное, или же это еда сваренная не из запретного мяса и жира, то нет ничего зазорного в том, чтобы забрать это оттуда. Так как среди этих вещей нет падали языческой. Исходя из этого, эти вещи являются разрешенными для того, кто их заберет.

В отношении денег и вещей положение такое же. (Например, деньги, одежда и другие вещи, оставленные у часовен или в подобных местах, могут забираться и использоваться мусульманами, это является мубах(дозволенным), а с другой стороны является и ъанимой.)

Заколотое не во имя Аллаха (С.Т.)

Если курбан закалывается не ради Аллаха, сам ли это делает или просит другого об этом, если у него было такое намерение, что бы он не говорил или даже пусть не говорит, всеравно ничего не меняется. К примеру некий произносит: "Я закалываю это во имя Масиха" или же не произносит, но если у него намерение таково, то по причине того, что оно заколото не во имя Аллаха, это очевидно харам (для употребления) и нет в этом никаких сомнений.

Для нас же то, что закалываем только ради Аллаха, будет чище и лучше, чем закалывание с намерением есть. Животное, заколотое "во имя Масиха" или "во имя Зухры" внесомнения является харамом(для употребления). И здесь это харамом является из-за слов: ради Масиха или Зухры или же только из-за намерения. Ибо поклонение кому-то, помимо Аллаха это великий куфр. Этот куфр даже больше, чем куфр, проявленный в ожидании помощи не от Аллаха. Исходя из этого, закалывание совершено не ради Аллаха (С.Т.), если даже с целью приближения к Нему, есть не только великий запрет(харам), но и самый великий ширк.

Так как Аллах (С.Т.) сказал:

5/72. . .Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай.
Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников.

Не является заколотое мубахом (дозволенным) не смотря на произношение муртадами слов: "БисмиЛлях", если цель у некоторых лицемеров этой уммы при этом заключается в том, чтобы приблизиться этим самым к звездам и т.д.
. . . . .

Ибо в заколотом животном есть два запрета:

Первым из этих двух запретов является то, что оно заколото ради чего-то другого, помимо Аллаха (С.Т.).
А второе то, что человек, который принес такое жертвоприношение, становится муртадом(если он был муслимом).

В старину во времена джахилии мекканцы совершали подобные жертвоприношения.
Расулюллах (с.а.с.) же запретил закалывание ради джиннов.

Замахшари сказал:
"Мушрики когда покупали жильё, или когда строили дом, или же когда изображали форму луны, опасаясь вреда джиннов, закалывали ради них жертвенное животное и то, что закалывали причисляли к нему."

Хукм того, кто меняет границы надела.

"...те, кто меняют границы надела и участка...“

Стирать, убирать или менять направление всяких отметок или указателей, которые предостерегают человека от опасности или указывают на направление, является зульмом (варворством) по отношению к человеку, так как этим он самым подвергает опасности человека и становится причиной заблуждения направления дороги.

Расулюллах (с.а.с.) сказал:

"Кто на земле совершит несправедливость даже на пядь, Аллах в день суда того накажет наказанием с семикратной тяжести." (Бухари, Мазалим: 13.)

Хукм того, кто призывает проклятие.

Из этого хадиса мы узнаем о разрешенности призыва проклятия вообщем на тех, кто чинит произвол.
Однако на счет отдельной личности о дозволенности призыва проклятия на него, если он чинит произвол, мнения разделились. “Принеси что-нибудь в жертву!” На это он ответил: “Кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, я никому и ничему не делаю жертвоприношений!” Ему отрубили голову, и он попал в Рай». Этот хадис передал Ахмад. (Ахмад в книге «аз-Зухд», стр. 15, от Тарика ибн Шихаба от Салмана аль-Фариси).

К удивлению сподвижников, каким мол способом из-за мухи возможно войти в рай, посланник Аллаха (с.а.с.) дал знать о том, что даже такая малость может стать причиной получения великого вознаграждения и входа в рай, и что в то же время из-за той же на первый взгляд мелочи человек может попасть в вечный ад.

6/82. Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем.

Из этого аята становится ясно, что результатом ширка является вход в огонь Геены.

В Курратуль-Уюн говорится:

"Так как этот некий с намерением в сердце направилися другому, помимо Аллаха(С.Т.), этим самым деянием преклонился перед ним и таким образом стало для него уаджибом войти в джаханнам. Здесь следующий хадис тоже уместен, чтобы напомнили о нем:

"Кто встретит Аллаха не приобщившим к Нему сотоварищей, тот войдет в рай, а кто объявится перед Аллахом, придавши Нему сотоварищей, тот войдет в огонь." (Бухари:Джанаиз,9; Муслим:Иман,150-153)

Ведь такие животные как верблюд, бык и овца не выхаживались с целью принесения их в жертву помимо Аллаха(С.Т.) к примеру мертвецу, тагуту, надмогильникам, деревьям, камням и т.д. К великому сожалению в этой умме в последнее время увеличилось количество таких мушриков, для кого стало предпочнительным приносить жертвоприношение таким образом. Некоторые даже привязались к этому до такой степени и из опасения стали довольствоваться только такого рода жертвоприношениями. До какой же степени распросстранились невежество и бедствия."

Страшиться попадания в ширк.

В этом хадисе есть строгое предупреждение от попадания в ширк. Так как человек, сам того не понимая, может попасть в такой ширк, который приведет его в огонь джаханнама.

Какое бы намерение ни было у человека, закалывание другому, помимо Аллаха, является ширком.

В хадисе указывается на то, как человек вошел в огонь по причине содеянного из страха перед идолопоклонниками, с целью обезопасить себя от их вреда. Ранее этот человек был мусульманином. Если он не был бы таковым, не было бы сказано о нем: "Из-за мухи вошел в огонь."

Важность единобожия и искренности.

Иначе говоря, указывается на важность и предпочтительность того, чтобы не приносить в жертву другому, помимо Аллаха, если даже это муха.

Ни одно из этих обстоятельств нельзя оставлять без внимания.

..........................................
Все, что правильно - от Аллаха Субханаху, а все, что неправильно - от меня. Да простит меня Аллах!

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Посланнику Аллаха.

После:

Говорит нижайший раб, надеющийся на милость Осведомленного и Видящего [Аллаха], Ибрагим аль-Байджури.

Одни братья, пусть Аллах улучшит мое и их духовное состояние, попросили нас написать небольшую работу, в которой бы перечислялись атрибуты Всевышнего и их противоположности, и также чтобы в ней излагалось то, что допустимо в отношении Аллаха, и чтобы в ней содержались сведения о том, что обязательно, невозможно и допустимо в отношении пророков. И я ответил на их просьбу.

Я говорю, и лишь от Аллаха тауфик.

Иляхият

Каждый мукалляф обязан знать то, что обязательно, невозможно и допустимо в отношении Всевышнего.

(1) В отношении Аллаха обязательно Бытие (аль-Вуджуд). Противоположность этого атрибута - небытие (аль-`адам). Доказательством этого атрибута является существование мира творений.

(2) В отношении Аллаха обязательна Безначальность (аль-Кидам). Смысл этого - в том, что у Аллаха нет начала. Противоположность этому - сотворенность (аль-худуус). Доказательством этого сифата является то, что если бы Аллах имел начало, то он нуждался в том, кто его сотворил, а это абсурд.

(3) В отношении Аллаха обязательна Бесконечность (аль-Бака). Смысл этого - в том, что у Аллаха нет конца. Противоположность этому - конечность (аль-фана). Доказательством является то, что если бы Аллах имел конец, то он был бы сотворенным, а это абсурд.

(4) В отношении Аллаха обязательно абсолютное отличие от творений (аль-мухаляфату лиль-хавадис). Смысл этого сифата - в том, что Аллах ничему не подобен, то есть у Аллаха нет руки, глаза, уха и других атрибутов творений. Противоположность этому атрибуту - подобие (аль-мумасаля). Доказательством является то, что если бы Аллах был подобен творениям, то был сотворенным, подобно им, а это абсурд.

(5) В отношении Аллаха обязательно самостоятельное существование (аль-Киям бин-нафс). Смысл этого - в том, что Аллах [в Своем существовании] не нуждается ни в месте, ни в том, кто бы выбирал что-то за Него (аль-мухасыс). Противоположность этому - нужда в чем-то (т.е. нужда в месте) и в ком-то. Если бы Аллах для существования нуждался бы в месте, то Он был бы атрибутом, а это абсурд. Если бы Он нуждался в том, кто выбирает за него, то был сотворенным, а это абсурд.

(6) В отношении Аллаха обязательна Единственность (аль-Вахдания) в сущности (аз-зат), атрибутах (сифат) и действия (аф`аль). Смысл единственности в сущности - в том, что Аллах не состоит из различных частей. Смысл единственности в атрибутах - в том, что у него нет двух или более сифатов одного вида, например, двух знаний, двух сил и т. д. А также никакие сифаты творений не похожи на Его сифаты. Смысл единственности в действиях - в том, что совершает деяния лишь Аллах. Противоположность этому сифату - множественность. Доказательством этого сифата является то, что если бы [Аллах был описан] множественностью, то ничто из этого мира не существовало бы.

(7) В отношении Аллаха обязательно Могущество (аль-Кудра). Это предвечный сифат, которым описана Сущность Аллаха. При помощи этого сифата Аллах творит и уничтожает. Противоположность ей - слабость (аль-`аджз). Доказательством этого является то, что если бы Аллах бы слабым, то ничего из этого мира не существовало бы.

(8) В отношении Аллаха обязательна Воля (аль-Ирада). Это предвечный сифат, которым описана Сущность Аллаха, и Аллах выбирает нечто из допустимого в плане сотворения и уничтожения, обогащения или обеднения, дарования знания или невежества и т. д. Противоположность - безволие (аль-караха). Доказательством этого является то, что если бы Аллах был безвольным, то, следовательно, он был бы бессильным, а это абсурд.

(9) В отношении Аллаха обязательно Знание (аль-`Ильм). Это предвечный атрибут, которым описана Сущность Аллаха, и на основе этого качества Аллах знает все. Противоположность - невежество (аль-джахль). Доказательством является то, что если бы Аллах был невежественен, то он не смог бы быть волеизъявляющим, а это абсурд.

(10) В отношении Аллаха обязательна жизнь (аль-Хая). Это предвечный атрибут, которым описана Его Сущность, и его наличие позволяет описывать Его Сущность знанием и другими сифатами. Противоположность - смерть (аль-мавт). Доказательством этого является то, что если бы Он был мертвым, то Он не мог бы быть могущественным, волеизявляющим, знающим и т. д.

(11, 12) В отношении Аллаха обязательны Слух (Ас-Сам`) и Зрение (Аль-Басар). Это два предвечных атрибута, которыми описана Сущность и при помощи них раскрываются существующие вещи. Противоположность - глухота (саамам) и слепота (`амаа). Доказательством являются слова Аллаха (смысл): «Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

(13) В отношении Аллаха обязательна Речь (аль-Калам). Это предвечный атрибут, которым описана Сущность Аллаха. И Речь Аллаха не является ни звуками, ни буквами. Противоположность - немота (бакм). Доказательством являются слова Аллаха (смысл): «Говорил Аллах с Мусой разговором» (Ниса, 64).

(14) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Всемогущим. Противоположность - быть слабым. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифата Могущество (аль-Кудра).

(15) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Волеизъявляющим. Противоположность - быть безвольным. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифата Воля.

(16) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Знающим. Противоположность - быть невежественным. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифата Знание.

(17) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Живым. Противоположность - быть мертвым. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифата Жизнь.

(18, 19) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Слышащим и Видящим. Противоположность - быть глухим и слепым. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифатов Слух и Зрение.

(20) В отношении Аллаха обязательно, чтобы Он был Говорящим (мутакаллим). Противоположность - быть немым. Доказательство - такое же, как доказательство обязательности сифата Речь.

(21) Для Аллаха допустимо совершение допустимых действий либо их оставление. Доказательством этого является то, что если бы совершение допустимого действия было бы для Аллаха обязательным или невозможным, то допустимое тогда было бы либо обязательным, либо невозможным, а это абсурд.

Нубувват

(22) Для посланников, мир и благословение им всем, обязательна правдивость (сыдк). Противоположность - лживость (казиб). Доказательство: если бы они могли лгать, то слова Всевышнего оказались бы ложью, а это абсурд.

(23) Для посланников, мир и благословение им всем, обязательна безгрешность (амаана). Противоположность - совершение грехов (хияна). Доказательство: если бы они совершали запретное или нежелательное, то нам было бы приказано совершать эти же действия. А неверно, что нам может быть велено совершать запретное или нежелательное.

(24) Для посланников, мир и благословение им всем, обязательно доведение того, что им было приказано довести до людей. Противоположность - сокрытие этого. Доказательство: если бы они могли что-то скрыть, то, следовательно, нам бы также было бы велено скрывать знания. А неверно, что нам приказывают скрывать знания, ибо тот, кто скрывает знания, проклят.

(25) Для посланников, мир и благословение им всем, обязателен ум. Противоположность - глупость. Доказательство: если бы они не были умны, то не смогли бы приводить доводы против тех, кто выступал против их призыва, а это невозможно. Ведь Коран во многих местах указывает на то, что [посланники] приводили доказательства против тех, кто выступал против них.

(26) Для посланников, мир и благословение им всем, допустимы свойства человеческой природы, которые не указывают на недостаток, например, болезнь и т. д. Доказательство - свидетельство очевидцев.

Приложение

(27) Также человек обязан знать родословную Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, по отцу и матери.

Родословная по отцу: Он наш господин Мухаммад ибн Абдулла ибн Абдуль-Муталиб ибн Хашим ибн Абд Манаф ибн Кусай ибн Киляб ибн Мурра ибн Кааб ибн Луъай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузейма ибн Мудрика ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар ибн Ма`адди ибн `Аднан. И после него нет достоверного продолжения родословной до Адама, алейхи ссоляту ва ссалям.

Родословная по матери: Он наш господин Мухаммад ибн Амина бинт Вахб ибн Абд Манаф ибн Зухра ибн Киляб. И их родословная совпадает на его деде Килябе.

(28) Также обязательно верить, что у Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, есть хауд (пруд) и (29) что он заступится в Судный День, когда никто не сможет этого сделать. Этот вид заступничества есть только у него.

(29) Обязательно знать поименно всех пророков, упомянутых в Коране, а в остальных верить в общем.

(30) Является обязательным верить в то, что век Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, лучший, затем - тот [век], который после, затем - который после.

(31) Также нужно знать имена детей Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям. Их семь, согласно сильному мнению: наш господин аль-Касим, наша госпожа Зейнаб, наша госпожа Рукайя, наша госпожа Фатима, наша госпожа Умм Кульсум, наш господин Абдулла, которого называют ат-Таййиб и ат-Тахир, наш господин Ибрагим. Все они - от Хадиджи, кроме нашего господина Ибрагима, он - от египтянки Марии (аль-Кибтийя).

Это то, что облегчил нам Аллах. Хвала Аллаху - Господу миров. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его род и его сподвижников.

ал-Хусайн ибн Мансур

ал-Халладж

نيساوطلاباتك

ﺔﻔﺮﻌﻤﻠا ﻥاﺗسﺒ

Китаб ат-Тавасин

ББК 87.3

Перевод с арабского по изданию

Al-Hallaj. Complete works

By Kasem Mouhammad Abbas.

Riad El-Rayyes Books S.A.R.I: Beirut, 2002.

ал-Халладж ал-Хусайн ибн Мансур

Х 65 Китаб ат-Тавасин. Сад Знания / ал-Хусайн ибн Ман-

сур ал-Халладж; Пер. с араб. Виктора Нечипуренко,

Ирины Полонской; предисл. В. Нечипуренко, И. По-

лонской. Издание 3-е, исправленное.

Величайшее произведение исламского мистицизма, яв-

ляющееся одним из наиболее ранних трактатов по суфизму. В

нем ал-Халладж изложил учение об изначальной реальности

пророка Мухаммада, ее предвечном явлении в виде светиль-

ника, озарившего мрак небытия. Рассматривается также тема

таухид, самоуничтожающей любви к Аллаху в контексте ис-

толкования коранического сюжета об отказе Иблиса покло-

ниться Адаму.

Китаб ат-Тавасин – это исповедь несовместимой с конеч-

ным существованием бесконечной любви.

ББК 87.3

© Нечипуренко В.Н.,

Полонская И.Н.,

перевод, 2013

© Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н.,

предисловие, 2013

Абу-л-Мугис ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж (نيسحلا

جلاحلا روصنم نب), родившийся на юге Персии, в селении ал-

Байда’, провинции Фарс, в 858 г., был, согласно преданию,

внуком зороастрийца и потомком Абу Айюба, одного из со-

ратников пророка Мухаммада. В детстве ал-Халладж жил в

городе прядильщиков Васит, который был в то время цен-

тром торговли и арабской культуры. Отец ал-Халладжа пе-

решел в ислам и добывал средства к существованию чесани-

ем шерсти или хлопка (халладж).

Уже с ранних лет ал-Халладж стал тянуться к аскетизму,

стремясь проникнуть в сокровенный смысл Корана. Уже к

двенадцати годам он выучил на память все суры. Избегая

всего мирского, ал-Халладж искал себе наставника среди су-

фийских учителей. Среди тех, у кого он учился, были такие

‘Амр ибн ‘Усман ал-Макки (ум. в 908 г.), от которого ал-

Халладж получил суфийское рубище (хирка), и Абу ал-Касим

ал-Джунайд (ум. в 910 г.). Первым из учителей был Сахл ат-

Тустари, вслед за ним наставником ал-Халладжа стал ал-

Макки из Басры. Повзрослев, ал-Халладж женился на дочери

суфия Абу Якуба ал-Акта, которую звали Умм ал-Хусайн;

жена родила ему троих сыновей и дочь. Большинством све-

дений о жизни и учении ал-Халладжа мы обязаны его сыну

Хамду. В этот же период своей жизни ал-Халладж испытал

влияние учения исмаилитов – карматов.

«Как писал ал-Малати, карматы верили в то, что “Бог – это

Всевышний Свет ("ulwi), совершенно непохожий на [другие ма-

териальные] виды света и не смешанный с какой бы то ни было

тьмой. Свет Всевышний породил Свет Рассеянный (sha"sha"ani), от

которого пошли пророки и имамы... От Света Рассеянного был ро-

жден Свет Темный (zalami) – это свет, который человек видит в

солнце, луне, звездах, огне и веществах, перемешанных с тьмой”».

Абу-л-Мансур ал-Халладж толковал кораническое понятие

«Свет» (ап-пur ) в смысле «просветитель (munawwir) сердец»; он

также говорил в этой связи о Боге как о «Свете света, который

направляет тех, кого пожелает, Своим светом к Своей власти»

и, постепенно, в конечном итоге, к Своей единственности.

дится свет откровения; во лбу (между глазами) свет беседы с

божественным, (munajah); в ухе свет уверенности (yaqin); и

языке – свет ясности; в груди – свет веры, и т. д.», и все эти ви-

ды света могут влиять друг на друга.1

Поссорившись с ал-Макки (878 г.), ал-Халладж отпра-

вился в Багдад. Там он познакомился с влиятельным и уче-

нейшим суфием ал-Джунайдом, который стал его последним

духовным учителем.

Али ибн Усман ал-Худжвири пишет:

«Я читал в Историях, что, когда Хусейн ибн Мансур (аль-

Халладж) в порыве экстаза порвал отношения с Амром ибн Ус-

маном (аль-Макки) и пришел к Джунайду, Джунайд спросил

его, зачем тот пришел. Хусейн сказал:

– Чтобы общаться с шейхом.

Джунайд ответил:

– Я не общаюсь с теми, кто не в себе. Общение возможно

лишь с теми, кто в порядке, а то, как ты обошелся с Сахлем ибн

Абдаллахом и Амром, говорит о том, что ты не в себе.

Хусейн сказал:

– О шейх, трезвость и опьяненность – два атрибута чело-

века, а человек скрыт «завесой» от своего Господа до тех пор,

пока его свойства не будут упразднены.

– О сын Мансура, – сказал Джунайд, – ты заблуждаешься

на предмет трезвости и упоенности. Первая предполагает нор-

мальное состояние духа человека в его отношении к Богу, а

вторая – предельное жаждание и пылкую любовь, но ни то, ни

другое не может быть вызвано сознательным усилием. О сын

1 Цит. по: Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в

средневековом исламе. Пер. с англ. С.А. Хомутова. М.: Главная

ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1978. С. 160, 162.

Мансура, в твоих словах немало глупого и нелепого».2

Так или иначе, но ал-Халладж рассорился и с Джунай-

дом. Вскоре после разрыва он отправляется в паломничество

в Мекку, и там целый год ведет аскетическую жизнь во внут-

реннем дворе святилища.

«Передают, что Хусейн ибн Мансур (аль-Халладж) обычно

возлагал на себя обязательство во время молитв совершать че-

тыреста поклонов в сутки. На вопрос, отчего он, находясь на

высокой ступени духовного продвижения, так утруждает себя,

он ответил:

– Боль и удовольствие служат признаком ваших чувств, те

же, чьи атрибуты упразднены, не ощущают воздействия ни бо-

ли, ни удовольствия. Берегитесь называть нерадивость за-

вершенностью, а мирские желания – исканием Бога».3

Эти слова свидетельствуют о том, что ал-Халладж под-

нялся в ходе своих аскетических практик до состояния, когда

он ощутил утрату своих индивидуальных качеств и полно-

стью слился с Божеством. Однако, в отличие от других суфи-

ев, державших в глубокой тайне пережитый ими мистиче-

ский опыт, он не мог не разделить содержания своего опыта с

другими людьми. Он выразил его в формуле: قحلا انأ , анā ал-

хакк («Я – Истина»). Эти слова отражали всего лишь чувство

полного слияния с Богом, но мусульмане решили, что он

объявил Богом самого себя, поскольку Aл-Хакк – одно из 99

имен Аллаха. Его бывшие учителя поспешили отречься от

него, так как считали, что суфий не должен делиться с непо-

священными теми тайнами, которые Бог открывает лишь из-

Тогда ал-Халладж покинул Мекку и возвратился в Ирак.

Теперь он отказался носить облачение суфия, надел халат

обычного воина (каба), желая показать этим, что больше он

не хочет следовать нормам суфиев, к которым, в частности,

2 Али ибн Усман аль-Худжвири.

Старейший персидский трактат по суфизму. М.: «Единство», 2004.

3 Там же . С. 303.

относился и запрет на обсуждение тайны единения человека

и Бога. Обращаясь к народу с публичными проповедями, он

предлагал своим слушателям искать Бога в собственном

сердце, и за это получил прозвище Халладж ал-acpāp («Вы-

чесыватель сердечных тайн». В результате отношение к нему

светских и религиозных властей стало еще более негатив-

ным, а багдадские суфии окончательно отдалились от него.

Уйдя из Багдада, ал-Халладж отправляется в Тустар, а в

899 г в возрасте 40 лет отправляется в одинокое скитание по

Персии, дляшееся 5 лет. После него он совершает свой вто-

рой хадж, в котором его сопровождали 400 учеников, а потом

– в 905 г. – отплывает в Индию. Злые языки утверждали, что

в Индию ал-Халладж направился с единственной целью –

обучиться магии у тамошних факиров. По версии Массиньо-

на он путешествовал с караванами, везшими на Восток дра-

гоценные ткани, а оттуда – бумагу из Китая. А некоторые ис-

точники сообщают, что изречения ал-Халладжа были записа-

ны на бумаге из Центральной Азии и стиль их оформления

напоминал манихейские манускрипты. Поднявшись по Инду,

ал-Халладж проехал через Кашмир, некоторое время провел

в Туркестане, где выступал с публичными проповедями, да-

лее проехал в Китай, откуда и вернулся в Багдад.

В Багдаде он становится знаменитым духовным учите-

лем, у него множество последователей. Его интересы и дос-

тижения разносторонни: медицина, алхимия, магия. О нем

рассказывают легенды: так, в Мекке он якобы сотворил из ни-

чего йеменские сладости, а в пустыне накормил своих спутни-

ков манной небесной.

«Хусейн ибн Мансур (аль-Халладж) говорит:

“Первый шаг в единении – упразднение отделенности

(тафрид) ” , поскольку отделенность – это утверждение своей

отдаленности от несовершенств (афат), тогда как воссоединен-

ность – это утверждение единства вещей, и потому в одиноче-

стве (фарданият) возможно исповедание иного-чем-Бог, и

свойство (отделенности от несовершенств) может быть припи-

сано чему-то еще, помимо Бога. А в единстве (вахданийят) не-

возможно исповедовать иное-чем-Бог, и единство не может

быть приписано ничему, кроме Него. Тогда первый шаг в еди-

нении – отринуть сотоварищей (шарик) Бога и отвратиться от

примешивания иного (мизадж), ибо примешивание иного на

Пути к Богу подобно поиску большой дороги днем со светиль-

ником”» . 4

Духовный опыт ал-Халладжа он выразил в своем по-

этическом творчестве.

«Поэзия Халладжа с большой интенсивностью чувства выра-

жает мистическое томление. Ее язык целомудрен; ее любимые

символы – винная чаша, полумесяц, кубок пьянящей мистической

радости, дева, душа-птица и подобные образы. Иногда Халладж

прибегает к каббалистической игре слов и исходит из скрытого

смысла букв алфавита; иногда у него можно встретить и выраже-

ния, взятые из алхимии. Все его стихи обретают весомость вслед-

ствие заложенного в них теологического и мистического смысла и

полны загадок, но столь прекрасны, что ими могут наслаждаться

даже те, кого не интересует их религиозная интерпретация, а прос-

то радует арабская поэзия, в лучших своих образцах – это чрезвы-

чайно утонченное искусство со множеством обертонов, вызываю-

щих у читателя неожиданные и чарующие ассоциации».5

Ал-Халладж обращается к Богу с такими словами:

О, Ты, опьянивший меня равнинами, окружающими Тебя!

Ты один в одиночестве Вечности,

Ты – один, кто свидетельствует о Тебе

с трона истинности;

Твое свидетельство – правосудие, но Ты не судишь Себя;

Твоя отдаленность – наказание, но Ты не отдаляешься

Твое присутствие – Твое знание, но Ты не двигаешься;

Твое отсутствие – парус, но Ты не уходишь.

Над Тобой нет ничего, тенью чего Ты мог бы быть.

4 Али ибн Усман аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой.

Старейший персидский трактат по суфизму. С. 280-281.

5 Шиммель А.

Пригариной, А.С. Раппопорт. М.: Алетейа, Энигма, 1999. С. 63.

Ал-Халладж с юности предвидел собственную смерть и

сам призывал ее, так как считал, что жизнь во плоти отделяет

его от Бога, а смерть позволит преодолеть эту преграду.

Предвосхищение собственной смерти пронизывало всю его

внутреннюю жизнь, что настораживало его друзей.

Убейте меня, мои верные друзья,

Ибо в убиении себя – моя жизнь.

Любить – значит предстать перед Возлюбленным,

Устранив все свои атрибуты;

Тогда Его атрибуты становятся твоими.

Между мной и Тобой – только я.

Сотри меня, и останешься только Ты.

Уктулуни йа сикати-инна фи катли хайати («Убейте ме-

ня, мои верные друзья, ибо в убиении себя – моя жизнь»).

Эта строка веками служила предметом мистических медита-

Аскетизм ал-Халладжа был предельным. Как рассказыва-

ет Аттар, «во время своего напряженного духовного состоя-

ния Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной

плащ. Как-то раз люди силой сняли с него этот плащ. К сво-

ему изумлению они обнаружили, что в складках плаща свил

гнездо скорпион, и хотели убить его, но Мансур попросил

вернуть скорпиона на место, так как за эти двадцать лет они

стали друзьями.

Однажды четыре тысячи паломников сопровождали

Мансура к Каабе. Придя туда, он целый год простоял на од-

ном месте босой и с непокрытой головой. Обычно к нему

приходил человек и приносил хлеб и кувшин воды, но он

редко соглашался проглотить хотя бы кусочек. Поэтому

Мансур был очень истощен физически. Он весь высох, его

кожа сморщилась и местами потрескалась. В его одежде свил

гнездо скорпион. Мансур молился: «Я знаю только Тебя и не

поклоняюсь никому, кроме Тебя, и я благодарен за те дары,

что Ты послал мне. Я Твой раб, и так многочисленны Твои

дары мне, что, имея только один язык, я не могу выразить

мою благодарность за них. Поэтому поблагодари Себя Сам

от моего имени».6

Совершив третий хадж, ал-Халладж остается в Мекке два

года. В долине Арафат он выступает перед паломниками с

проповедью, которую завершает чисто исламской по духу

молитвой, свидетельствовавшей трансцендентность Бога.

После очередного возвращения в Багдад (около 908 г.)

ал-Халладж ведет себя как обезумевший от любви к Богу су-

фий. Ноч проводя в молитвах на кладбищах, днем он пропо-

ведует на площадах и базарах, говоря о безмерной любви к

Богу и стремлении к мученической смерти во славу Его. Не-

сколько раз он даже просил своих слушателей спасти его,

подвергнув жестокой казни. Более того, во дворе своего дома

он будто бы выстроил миниатюрную Каабу и в сезон палом-

ничества совершал вокруг нее обходы.7

Позже, насуде ал-Халладжа обвиняли в том, что в своих

проповедях он высказывался против хаджа, ссылаясь на его

призыв «семь раз совершить обход вокруг Каабы своего

сердца». На самом деле ал-Халладж говорил о духовном

хадже, «о духовной действенности и легитимности символи-

ческого паломничества в собственном доме».8

Как сообщает ал-Газали, когда ал-Халладж «увидел, что

ал-Хаввас роется в книгах, он сказал ему: “Чем ты занима-

ешься?” – “Я роюсь в книгах, чтобы улучшить свое положе-

ние в таваккуле ”. Ал-Хаввас был из тех, кто полагался на

Аллаха, из мутаваккилей . И ал-Хусайн сказал ему: “Ты по-

святил жизнь свою совершенствованию своего внутреннего.

6 Фарид ад-дин Аттар. Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о свя-

тых. М.: САМПО, 2005. С. 166-174.

7 Кныш А.Д.

Кныш; пер. с англ. М.Г. Романов. СПб., 2004. С. 84.

8 Mason H.

Но где же исчезновение в вере в Единого?” Похоже, что ал-

Хаввас собирался совершенствоваться, будучи на третьей

стадии единобожия и намереваясь достигнуть четвертой ста-

дии, а это и есть все стадии единобожия».9

Ты взял мою сущность,

Чтобы она служила Тебе символом (среди людей),

Когда в моем последнем состоянии Ты пришел,

Чтобы заявить о моей Сущности (Твоей, мой Создатель).

Кто говорит, творец или его творение?

Я приветствовал Тебя здесь, в моем сознании!

Мой язык восхищенный говорил с Тобой!

В каком-то смысле мы соединились,

А в каком-то – отделились друг от друга.

Ибо хотя Ты скрывался от моих взоров,

Мое сознание воспринимало Тебя

В глубине моего сердца.

Критика ал-Халладжемритуализма была прежде всего

связана с его мистическими практиками. Однако он «без ко-

лебаний использовал терминологию своих противников, ко-

торую исправлял и совершенствовал», «и готов был стать за-

ложником конфессиональной логики других».10 И все-таки в

конечном счете религиозный опыт ал-Халладжа не умещался

в пределах ортодоксального ислама, был общечеловеческим

9 Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. Избранные

главы. /Пер. с араб., исслед. и коммент. В.В. Наумкина. М.: Глав-

ная ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1980. С. 207. Ср.:

Али ибн Усман аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой. С.

10 Massignon L. "Perspective Transhistorique sur la vie de Hallaj", in: Parole donnée. Paris 1983: Seuil, p. 76.

по своему масштабу, настолько велико было «странное,

упорное и дерзновенное алкание Бога, ему свойственное».11

В частности, речь идет и о его особом понимании испо-

ведания единства Бога (таухид ): для ал-Халладжа Таухид

был возможен только в устах самого Бога, так как его содер-

жание исключало присутствие еще одного, отличного от Бо-

га, субъекта исповедания: «Любовь в том, чтобы стоять ря-

дом с Возлюбленным, полностью отрекшись от себя и преоб-

разив себя по Его подобию».12 Называя Бога «Возлюблен-

ным», «Другом», «Ты», он чувствовал, что «его единственное

«я» – это Бог», с силой, заставлявшей его забывать собствен-

ное имя.13

Да будет Твоя воля, о мой Господь и Повелитель!

Да будет Твоя воля, о цель моя и смысл!

О сущность моего бытья, предел моих желаний!

Все, чем владею, слух и зрение мое!

О целостность моя, моя основа, атомы мои!14

Предвидя свою мученическую кончину, во многом доб-

ровольную, ал-Халладж и здесь выходил за рамки исламской

традиции, сближаясь с опытом Иисуса Христа, которого по-

читал и рассматривал его смерть на кресте как единение с

Богом. Самого себя он уподоблял Христу, так как верил в ис-

купительное значение не только Его, но и своего мучениче-

ства. Поэтому в мусульманском мире его часто называли

11 Ibid , p. 77.

12 Massignon L. “Perspective Transhistorique sur la vie de Hallaj”, in:

Parole donnée. Paris 1983: Seuil, p. 74.

13 Mason H. Memoir of a Friend: Louis Massignon. Notre Dame: Uni-

versity of Notre Dame Press, 1983. Р. 26.

14 Али ибн Усман аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой.

«тайным христианином», поскольку он, по мнению многих,

исказил монотеистическое откровение на христианский лад.15

Связь учения ал-Халладжа с христианством просматри-

вается легко. Как и Иисус, он был замучен, а его знаменитое

высказывание: “Я – Истина (قحلا انأ , анā ал-хакк )”, по суще-

ству, не отличается от слов Иисуса: ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ

ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή (“Я есмь путь и истина и жизнь”) (Ио-

ан.14:6). Фраза ἐγώ εἰμι ἡ ἀλήθεια (“я – истина”), также при-

сутствует в греческих магических папирусах (1 в. н.э.), в гно-

стических текстах из Наг-Хаммади, в апокрифе «Страсти

апостолов Петра и Павла» (большие) (39, 40). Так, например,

в Евангелии Истины говорится о детях Отца, которые – «са-

ми Истина», «являющиеся в Истине», в Одах Соломона – о

«Сыне Истины», а в Евангелии от Филиппа полное имя Хри-

ста объясняется так: «Назара – истина, поэтому Назареянин –

истина» (47).

Еще Адам Мец писал о возможной связи между учением

ал-Халладжа и гностическим христианством.

«С поразительной виртуозностью, отнюдь не рожденной

лишь вчера, а несущей на себе явные признаки связи с древним

гностицизмом, язык ал-Халладжа следует как тончайшим нюан-

сам его мыслей, так и могучим порывам его пантеизма. Зачас-

тую он напоминает прекраснейшие места из гимнов гностиков.

Метод ал-Халладжа также целиком соответствует методу

му"тазилитов, от них перенимает он очищенную от всего чело-

веческого и случайного идею Аллаха, от них же у него также и

термин хакк («существо») для обозначения этой субстанции,

этого конечного результата критического мышления. И если

позднее в этом Боге различают два существа – человеческое и

божественное, насут и лахут, два иностранных слова, заимст-

вованных из сирийских споров о природе Христа; и если Бог в

своем человеческом облике (насут) будет судить в день Страш-

ного суда, если он прежде всякого творения предстал в образе

человеческом – первозданным человеком (proon anthropos гно-

15 Mason H. Memoir of a Friend: Louis Massignon. Notre Dame: Uni-

versity of Notre Dame Press, 1983. Р. 25.

стиков), если он затем явственно предстал бы перед тварями

своими в облике вкушающего и пьющего, «пока создания его не

смогли рассмотреть его бровь в бровь», то тут мы оказываемся

посреди причудливого мира христианской гностики, которая в

свою очередь являлась лишь бледной копией древних мифов.

Притом это родство может быть легко доказано вплоть до мель-

чайших подробностей: по «Василиду» Иринея, от Отца исходит

слово (logos), затем мудрость (phronesis), затем сила (dynamis),

затем познание (sophia). В Китаб ат-тавасин ал-Халладж про-

водит вокруг Аллаха четыре круга, которые никто не может по-

стичь: 1) его воля (маши"а), 2) его мудрость (хикма), 3) его сила

(кудра), 4) его познаваемое (ма"лума), т. е. его откровение. Гра-

фическое изображение этого учения, которое еще Кельсий на-

шел у гностиков, мы видим также в единственной до сего вре-

мени известной нам книге ал-Халладжа, находим мы его еще,

как известно, в книгах друзов. Разум там изображается в виде

ромбоида, а в Китаб ат-тавасин – в виде прямоугольника.

Сочинения ал-Халладжа были обнаружены во время до-

машнего обыска. Одни были написаны на китайской бумаге,

другие написаны золотой краской; подбиты парчой и шелком,

переплетены в дорогую кожу. И это также обычай гностиков.

Священные книги манихеев тоже были роскошно оформлены.

Мы даже находим там, как у гностиков, ступени очищения со-

идеал. «Он посвятил себя благочестивой жизни, взбирался в ней

со ступени на ступень. И в конце концов уверовал он: кто в по-

слушании очищает тело свое, занимает сердце свое добрыми

делами и отстраняется от страстей, тот продвинется дальше по

ступеням чистоты, пока естество его не очистится от всего

плотского. А когда в нем не останется даже и частицы плот-

ского, тогда дух Божий, из которого был Иисус, вселится в него,

тогда все деяния его будут от Бога и повеление его будет пове-

лением Божьим. И сам он возложил на себя эту степень». Так

приблизительно описывал учение ал-Халладжа один более

поздний современник.

Твой дух (рух) смешался с моим духом, как вино смешивается

с прозрачной водой, –

говорит сам ал-Халладж, и еще:

Я тот, кого я алчу, а тот, кого я алчу, – я сам,

мы два духа, живущие в одном теле,

кто видит меня – видит и его, видит его – видит меня.

Пышными и причудливыми образами описывает он

обожение:

Бабочка летит в огонь и чрез гибель свою сама становится огнем.

Ты у меня между сердечной сорочкой и сердцем,

ты струишься, как слезы струятся с век».16

Но мистика ал-Халладжа имеет не только христианские

параллели. Альфред фон Кремер пытался найти источник

знаменитого изречения ал-Халладжа анā ал-хакк в индийских

текстах, а Макс Хортен провел сравнение между этим изре-

чением и фразой ахам брахмасми из Упанишад. С его выво-

дами согласились некоторые другие ученые.17 Ведь по сути

дела фраза قحلا انأ , анā ал-хакк («Я – Истина») означает то же

самое, что Ахам Брахмасми («Я есть Брахман»). В индийской

философии Бог воспринимается как абсолютная истина. Со-

гласно Упанишадам, все в мире есть проявление Брахмана,

высшего существа. Когда ал-Халладж говорит, что в его

тюрбане нет ничего, кроме Аллаха, он говорит то же самое.

Согласно Упанишадам, конечная цель человека – уничтожить

ограниченное восприятие эго. Таким образом, человек дол-

жен осознавать свое существование как проявление Бога, и

тогда сущность, называемая «я», становится частью Бога. В

качестве примера можно взять выражение Тат Сат («Это –

Истина»). Санскритское слово cam («истина; реальность»)

аналогично арабским словам قحلا (ал-хакк ) и ﺔقيقح ال (ал-

хаккика ). В кашмирском шиваизме считается, что Истина на-

16 Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: ВиМ, 1996. С. 285-287.

17 Шиммель А. Мир исламского мистицизма / Пер. с англ. Н.И.

Пригариной, А.С. Раппопорт. М.: Алетейа, Энигма, 1999. С. 57.

ходится в самом человеке, и когда адепт развивает глубокое

осознание истинной природы своего «я», он ощущает себя

абсолютной истиной, свободной от понятий времени, про-

странства и причинности, и становится совершенно уве-

ренным в том, что он – сам Всемогущий Бог. В трактате Аб-

хинавагупты «Парамартхасара» говорится: «Этот Брахман –

высшая, чистая, неизменная, недвойственная, совершенная

истина» (43); «Всепроникающая истина есть суть всего, она

лишена всяческой множественности и является несравнимым

бесконечным блаженством. Тот, кто осознает ее, становится

единым с ней». (82).

Но при всех совпадениях и параллелях ал-Халладж –

представитель авраамической традиции. Он пользуется

именно ее символическим рядом, но глубоко по-своему тол-

куя эти символы, заставляя их работать на свое мистическое

Так, в «Ta-Син Чистоты» ал-Халладж говорит:

Из Куста на склоне горы, – что слышал из Куста, то слышал от

Явившегося (ﻩﺯﺮﺒ , бараза ).

И Реальность, и реалия сотворенная! Отбрось сотворенное – ты

станешь Им, или Он – тобой, с точки зрения Реальности.

Бесспорно, здесь речь идет о знаменитом горящем кусте,

куста раскрывает новые грани значения. Для ал-Халладжа

дело не в том, что из куста к Моисею обратился сам Бог, а в

том, что неодушевленный, немыслящий куст, будучи таким

же элементом сотворенной реальности, как и любой челове-

ческий индивид, мог стать не просто орудием Бога, но Его

сущность и вместить в себя Бога. Так и любой человек, и сам

ал-Халладж, мог отдать свои уста Богу, чтобы Он говорил

через него. «Мое подобие – как этот куст, вот Его слово»…

все творение – иллюзорная данность, «завеса» в терминоло-

гии исламской мистики. Она (завеса) разделяет человека и

Бога, но – и в этом ее смысл – в то же время позволяет чело-

веку ощущать свою иллюзорную индивидуальность, отдель-

ность, чтобы жить в сотворенном мире. Убрать завесу – зна-

чит потерять себя, лишиться индивидуальности и поддаться

безмерному притяжению Истины, слиться с Ней, растворить-

ся. Для ал-Халладжа именно в этом растворении, отречении

от собственной сотворенной индивидуальности, цель и под-

линный экстаз мистика.

Он обращается к собеседнику:

«И Реальность, и реалия сотворенная! Отбрось сотворенное:

ты станешь Им, или Он – тобой, с точки зрения Реальности».

Конечно, Горящий Куст для ал-Халладжа не был свиде-

тельством пантеистического Присутствия Бога в любом

предмете: скорее, это символ внезапного прорыва завесы и

обнаружения под ней Единого. В этот момент прорыва мис-

тик действительно подобен этому Кусту: его «Я» растворяет-

ся в «Я» Аллаха: он – это в самом деле Аллах, а Аллах – это

он, без малейшего различия.

Об этом опыте говорится и в «Та-Син Понимания», в ал-

легорическом повествовании о мотыльке, прикованном мис-

тической страстью к огню лампы, вокруг которой он летает

ка в горящую лампу, тем большего слияния с ее огнем ему

хочется. Сначала он стремится только увидеть огонь, потом –

видеть и ощущать его жар, наконец, слиться с ним нераз-

дельно, то есть броситься в него и погибнуть в качестве мо-

тылька: самому стать пламенем, раствориться в нем без сле-

да. Мотылек – аллегорическое изображение мистика, а ста-

дии его приближения к огню – это аллегория мистического

сближения с Богом. Вначале мотылек только видит огонь на

расстоянии, как свет, и это – аллегория теоретического зна-

ния: «Свет огня – знание (‘илм ) Реальности»; потом он чувст-

вует его жар, то есть ощущает доподлинность огня: «Жар ог-

ня – реальность Реальности»; в конце концов он приходит к

третьей и последней стадии: «Соединение – истина (хакк ) Ре-

альности».

Здесь, естественно, речь идет не об отождествлении сво-

ей конечной индивидуальности с Богом, а об утрате индивду-

альности, о полном и необратимом растворении. Маленькое

человеческое «я» не может превратиться в «Я» Единого. Об

этом ал-Халладж говорит в следующих словах:

«О ты, сомневающийся, не думай, что мое сегодняшнее «я» –

это «Я». Не считай, что я – это «Я», был «Я» или буду.

– О Господь, не сомневайся, я – это «Я», или буду [«Я»], или

был. Кроме [моего] «я» есть стойкий знающий (‘āриф ), Он –

мое другое, честное состояние. Хотя [мое я] принадлежало

Ему, я – не Он».

(Та-Син Понимания, 6)

В этом фрагменте ясно видно, что ал-Халладж не ото-

ждествляет себя с Аллахом. Его слова «Я – Истина» отража-

ют момент единения, растворения его личности в Боге.

Мученическая смерть ал-Халладжа виделась ему как сча-

стливое растворение мотылька в мистической любви к пла-

«…В тот же миг он был целиком поглощен [огнем], ссохся, ис-

чез и остался без формы, и тела, и имени, и метки».

Растворение без остатка в Боге означает устранение «он-

тологического соперничества» с Ним сотворенной личности,

утверждающей свою иллюзорную отдельность и самостоя-

тельность. В момент казни ал-Халладж произнес: «Любить

Единого – значит сделать Его Единственным». Но эта пози-

ция в известном смысле противостоит ортодоксальному ис-

ламу, пределом праведности для которого выступает покор-

ность человека Богу, а не исчезновение человека в Боге. Для

исламской традиции нужны двое – Бог и человек, с опреде-

ленными установленными отношениями.

Как говорит ал-Халладж, Пророк

«поведал лишь то, что соответствовало его вúдению, и повелел

в предписаниях Закона лишь то, что соответствовало истине его

пути. Он явился – и стал явным. Он увидел – и поведал. Он схва-

тился [за путеводную нить] – и положил пределы».

Мистическое видение ал-Халладжа, в отличие от орто-

доксальной традиции, не ограничивалось пределами, снима-

ло их и преодолевало. Хотя ал-Халладж в тексте выражает

свое преклонение перед Пророком, соответствующее требо-

ваниям традиции, в состоянии единения с Богом он ощущает

свое единение и с архетипической личностью Пророка в мо-

мент его опыта слияния. И трудно сказать, собственно, к ко-

му именно из них относится это описание:

– «И приблизился», восходя, и спустился. Приблизившись,

взыскал высший предел. И спустился, восхитившись. От

сердца своего отдалился, и к Господу своему приблизился. В

сердце своем отрезал, к Господу своему приблизился. И ис-

чез, когда видел Меня. Не исчез. Как явил то, что явил? Как

видел то, что видел?

– Изумлялся и смотрел. Смотрел и изумлялся. Был свиде-

тельствуем – и был свидетелем (шахид ). Соединился – и от-

делился от самого себя. Соединился, возжелав, – и отделился

от своего сердца, а «сердце не солгало о том, что видело»

– Скрыл его и приблизил его. Довел его и очистил его. Напо-

ил его и насытил его. Очистил его и избрал его. Позвал его и

провозгласил его. Изнурил его и исцелил его. Вооружил его

и посадил в седло.

– И был на «расстоянии» , когда отказался и достиг. И

позвал Я, и отозвался. И увидел, и исчез (ﺐاﻏ). И испил, и

насладился. И приблизился, и благоговел. И оставил (قﺮ)

страны и сподвижников, и тайны, и взоры, и следы (асар ).

Однако в «Та-Син Безначальности и Запутанности» ал-

Халладж называет Иблиса своим товарищем, а фараона –

своим наставником, что вступает в противоречие с религиоз-

ными воззрениями мусульман. Большинство исследователей

творчества ал-Халладжа видят в Иблисе и Фараоне космиче-

ские и исторические прообразы, и оценивают их негативно в

рамках общепринятой системы религиозных оценок. Ал-

Халладж и в самом деле трактует эти архетипические фигуры

как негативные силы, но при этом не только выражает сочув-

ствие Иблису, расплачивающемуся за слишком страстное

единобожие, но и в нескольких местах отчетливо проводит

параллель между ним и собой. Иблис для ал-Халладжа – ре-

презентация не только интеллектуального отчуждения, но и

последовательности – «доблести» – в отстаивании своих

убеждений, даже несмотря на осознание их ограниченности:

«Сказал Абу ‘Умар ал-Халладж, он алим удивитель-

ный: «Размышлял я с Иблисом и Фараоном о доблести

(ﺓوتﻔﻠا). И сказал Иблис: “Если бы я поклонился, то нанес

бы урон своей доблести”. И сказал Фараон: “Если бы я

уверовал в посланника Его, я бы уронил свой сан и

свою доблесть”.

А я сказал: “Если бы я отрекся от своего притязания

(ﻱاوﻋﺪ) и своих слов, я низвергся бы из чертога добле-

сти”. (21-23)

Возможно, даже восклицание: «О мой брат! Имя мне Аза-

зил» (31-32) отражает определенную степень отождествления

собственного опыта с космической драмой Иблиса, отвергну-

того и наказанного за притязание на исключительность своей

любви ко Всевышнему:

О мой брат! Имя мне Азазил,

ибо удален (азал ), и удален из-за близости своей.

Не возвратился из своего начала к своему концу,

ибо не вышел из своего конца.

Выйдя, повернул назад –

в неподвижность закрытости своей.

Воспламенение огнем остановило его.

И самые верные, выйдя из врат его, хранили молчание,

и знающим было не по силам то, что они узнали.

Он был осведомленнее их в поклонении

и ближе них к Реальному (ﺪوﺠوﻤﻠا),

и превосходил их в усилии, и в верности в завете,

и в близости к Божеству (ﺪوﺒﻌﻤﻠا).

Азазил как архетип выступает олицетворением негати-

визма, отрицания и отказничества, «недвижности» (ﻪسيوﺮت).

Хотя ал-Халладж в целом признает тупиковость этой пози-

ции, он, как видно из текста, высоко оценивает Азазила.

Все это в совокупности не могло не отталкивать от ал-

Халладжа единоверцев. Его обвиняли в симпатиях к христи-

анству, зороастризму, движению карматов, в отрицании тра-

диции, ритуалов и правил религиозной жизни. В конце кон-

цов он был арестован и помещен в тюрьму, где провел 8 лет.

По истечении этого срока, на протяжении которого власть и

был приговорен к смерти и казнен.

Смертный приговор ал-Халладжу имел и политическую

подоплеку. Согласно Л. Массиньону, публичные выступле-

ния ал-Халладжа пробудили народное движение, направлен-

ное на духовное возрождение всей мусульманской общины.

Обличение им социальной несправедливости раздражало

власти, хотя в то же время некоторые его последователи при-

знали его «скрытым духовным полюсом эпохи» (кутб аз-

заман), что было чревато мессианским восстанием.18

По описанию свидетеля его казни, «когда наступило ут-

ро, его вывели из темницы; и я видел, как он (в экстазе лико-

вания) пританцовывал, гремя кандалами, и пел».

«Пригласивший меня, скрывая жалость ко мне,

дал мне испить из чаши, из которой пил Сам.

Он относится ко мне, как гостеприимный хозяин к гостю.

И когда чаши перешли из рук в руки,

Он велел принести орудия пытки и меч.

Так бывает с тем, кто пьет Вино со Львом в разгар Лета».

Аттар передает следующие слова ал-Халладжа, произне-

сенные во время казни: «Они вознесут меня на вершину висе-

лицы созерцающим Твое могущество».

Последние слова ал-Халладжа были: хасб ал-ваджид иф-

рад ал-вахид лаху – «любить Единого – значит сделать Его

Единственным». Иначе говоря, существование любящего

должно быть стерто с пути любви. Таков истинный таухид,

полностью интериоризированный и оплаченный кровью лю-

бящего.19 Быть может, последний предельный мистический

опыт можно передать людям только на беззвучном языке му-

ченичества, или в мученике (шахид) Бог обретает своего ис-

тинного свидетеля (ша"хид)? 20

Ал-Халладж обещал свом последователям перед смер-

тью, что он вернется. Сирийский поэт ал-Ма"арри писал, что

в его время (около 1000 г.) люди все еще стояли на берегах

Тигра в ожидании возвращения ал-Халладжа.

В среде суфиев и их последователей имело место тайное

почитание ал-Халладжа. Вскоре оно распространилось по

18 Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: краткая история / А.Д.

Кныш; пер. с англ. М.Г. Романов. СПб., 2004. С. 84-85.

19 Шиммель А. Мир исламского мистицизма. С. 61-62. Ср.: Али

ибн Усман аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой. С. 311.

20 Шиммель А. Мир исламского мистицизма. С. 67.

всему Востоку, включая Индию. Ал-Халладжа как великого

святого и праведника, мистика, опьяненного Богом, воспева-

ли поэты Турции и Ирана, его чтили индийские мистики, и

даже в далеком Узбекистане невежественные местные жите-

ли сложили о нем песню.

Единение с Богом было главной и практически единст-

венной темой поэтического творчества ал-Халладжа, о чем

свидетельствуют приводимые ниже отрывки из принадлежа-

щих ему текстов (переводы взяты из Дивана, опубли-

кованного Массиньоном, кроме тех, которые переведены Са-

Я тут, я тут! О моя тайна и моя откровенность! Я тут, я

тут! О, моя цель и мое направление! (2) Я зову Тебя, ... нет, это

Ты зовешь меня к Себе! Как мог бы я произнести «Тебе од-

ному» (Кор. 1:4), если бы Ты не прошептал «Мне одному»? (3)

О сущность сущности моего существования, о завершение мое-

го замысла, о Ты, моя речь, мои восклицания и бормотания! (4)

О Ты, на ком держится мой дух, уже умирающий от восторга,

Ты стал его свидетельством в моем отчаянии! (5) Я оплакиваю

свою горькую участь, оторванный от родины в покорности, и

враги мои стенают вместе со мной. (6) Я приближаюсь, чтобы

страх отдалился от меня, и дрожу от желания, стискивающего

мое нутро. (7) Что делать мне с этим Любовником, которым я

очарован, моим Повелителем! Моя болезнь утомила врачей. (8)

Мне говорят: Исцелись от Него с Его помощью! Но я говорю,

разве исцеляются от болезни той же болезнью? (9) Моя любовь

к моему Повелителю истощила и поглотила меня, как же я могу

жаловаться моему Повелителю на моего Повелителя? (10) Ко-

нечно, я смутно вижу Его, и мое сердце Его узнает, но ничто не

смогло бы выразить Его, кроме мановений моего ока. (11) Ах,

горе моему духу из-за моего духа, увы мне из-за меня, я сам

причина своего несчастья! (12) Подобно утопающему, одни

21 Ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. Диван . Перевод Луи Мас-

синьона в кн.: «Documents spirituels», Cahiers du Sud, 1955.

пальцы которого остаются над водой, взываю к помощи в от-

крытом море. (13) Никто не знает, что со мной произошло, кро-

ме Того, кто проник в мое сердце. (14) Он знает, какое горе ме-

ня постигло, и от Его воли зависит моя смерть и мое возрожде-

ние! (15) О высшая просьба и надежда, о моя Обитель, о жизнь

моего духа, о моя вера и мой удел здесь, на земле! (16) Скажи

мне: «я искупил тебя», о мой слух, мое зрение! До каких пор

мне ждать в разлуке, в такой дали? (17) Хотя Ты скрываешься

от моих глаз в невидимом, сердце мое видит, как Ты восходишь

Касыда 1

Ты обитаешь в моем сердце, и в нем – Твои тайны,

Так пусть же возрадуются обитель и Обитающий в ней!

В сердце нет никакой другой тайны, кроме Тебя.

Взгляни Своим оком: есть ли кто-нибудь еще в обители?

Продлится ли ночь разлуки или сократится,

Надежда и память о Нем сопровождают меня.

Я согласен с утратой, потому что согласен с ней Ты, о мой

И я выбираю то, что выбираешь Ты.

(мукаттa’a, 23, перевод Сами-Aли)

Я объял всем своим существом всю Твою любовь,

о, моя Святость!

Ты обнажаешь меня так, что я чувствую, что Ты во мне.

(мукаттa’a, 30)

Его дух – мой дух, и мой дух – Его дух.

Чего хочет Он, хочу и я;

Чего хочу я, хочет и Он.

(мукаттa’a, 32)

Твой дух смешался с моим

Подобно тому, как вино мешается с чистой водой

Касается ли что-либо Тебя, оно касается и меня!

Поэтому Ты – это я во всем!

(мукаттa’a, 47)

И, наконец, самый знаменитый стих:

Соедини меня, о мой Единственный (с Собой),

Дай мне воистину признать, что Бог Един,

Действием, к которому не ведет никакой путь!

Я – истина в потенции, а как Истина в действии (ал-Хакк )

Существует Его собственная потенция.

Да минует нас впредь разлука!

(мукаттa’a, 39)

В сердце моем о Тебе все мысли,

Ни о чем другом не говорит мой язык,

Кроме как о любви к Тебе.

Поворачиваюсь ли на восток –

Сияешь Ты на востоке;

Обращаю ли свой взор на запад –

Ты стоишь перед глазами.

Смотрю ли я вверх,

Ты еще выше;

Смотрю ли я вниз,

Ты и там, – везде.

Ты тот, кто всему дает место,

Но Ты не есть его место;

Ты – Целое во всем,

Но не преходящ, как мы.

Ты – мое сердце, мое сознание,

Моя мысль, мой дух,

Ты – ритм дыхания;

Ты для меня – узел сердца.

Ради Тебя я спешу по земле и воде:

Ради Тебя я пересекаю пустыню и раскалываю гору надвое,

И отвращаю лицо свое от всех вещей,

Пока не достигну места,

Где я один с Тобой.

Я – Тот, кого я люблю; Тот, кого я люблю, – я сам.

Мы – две души, воплощенные в одном теле;

если ты видишь меня, ты видишь Его,

если ты видишь Его, ты видишь нас.

Я видел своего Господа оком сердца.

Я спросил: “Кто Ты?” Он сказал: “Ты!”

Твой Дух смешивался с моим Духом понемногу,

кругами, через воссоединения и расставания.

Теперь я – Ты, Твое существование – мое,

и оно также – моя воля.

Мне кажется странным, что божественное целое

может нести моя маленькая человеческая частица,

И даже из-за столь малого бремени меня не носит земля.

Твой образ – в оке моем,

Твой зов – в устах моих,

Твоя обитель – в сердце моем,

Так где же нет Тебя?

Я пытался ждать.

Но мое сердце – может ли Он заставить ждать мое сердце?

Дух Твой слился с моим

И в близости, и в разлуке. Ведь я – Ты, я как Ты.

Ты – это я и то, что я люблю.

Страсти Истинного, о которых Ты говоришь,

все рождены Истинным,

Но они бесплодны для понимания величайшего.

Ибо что есть страсть, если не постоянное

притяжение взгляда,

Расширяющее пламя между сознаниями?

Если Истинное поселяется в сознании,

Три состояния становятся постоянной

заботой проницательных:

Состояние, уничтожающее сознание в средоточии

его страсти,

Растерянность сознания из-за страсти,

И состояние, в котором все силы сознания объединяются,

Возвращаясь к видению, уничтожающему все воображаемое.

Когда влюбленный достигает совершенства в любви

И воздерживается призывать ее, находясь во власти зова,

Он видит истину того, свидетелем чего сделала его любовь:

Богохульства, мольбы влюбленных.

У светов света Света есть светы в творении,

И у Тайны есть тайны в сознании тех, кто умеет их хранить,

И Бытие среди существ – это бытие-творец,

В котором находит покой и которому приносит себя в дар

мое сердце.

Оком разума рассматривает Он то, что я описываю,

Ибо разум – это большее, чем сознающий слух и взгляд.

Отрицая Тебя, я Тебя прославляю,

И мой разум, погруженный в Тебя, – безумие.

Кто Адам, если не Ты?

И кто – в отдалении – Дьявол?

Мой Единственный сделал меня единым единством

Истинного,

Истинного, не ведущего к множеству путей.

Я – Истинный, и Истинный истинен благодаря Истинному.

Он облачается в Самого Себя, и различие исчезает.

Появляются чистые звезды,

Сверкая ослепительными молниями.

О, горе мне! Ты или я? Здесь два Бога!

Я далек, я далек от утверждения двух.

Ах, никогда мое не-бытие не становится для Тебя бытием

И все мое во всем, расплываясь, двоится.

Где же Ты – там ли, куда я гляжу?

Ведь мое бытие – уже там, или у него нет «где».

И где Твое лицо, которое я ищу взглядом?

В видении сердца? В видении глаза?

Из нас двоих – Тебя и меня – «я» лишнее,

Пусть прекратится разделение, и пусть «Тебе»

подчинится «я»!

Как пишет А. Кныш: «Из общего контекста взглядов ал-

Халладжа можно заключить, что он имел в виду не субстан-

циональное соединение божественной и человеческой при-

роды (иттихад ал-лахут би-н-насут ), а, согласно Л. Мас-

синьону, «любовное», или «интенциональное». Соединение

Бога и человека у ал-Халладжа осуществляется в любви: Бог

или его дух (рух ) «нисходит» в вожделеющую душу мистика

и тогда его слова и поступки определяются божественным

изволением, как бы обожествляясь. Бог «созерцает», или

«свидетельствует», самого себя в сердце (сирр, калб ) мис-

Аналогичного мнения придерживается и Массиньон в

своей работе Essai sur les origines du lexique technique de la

mystique musulmane . Согласно Массиньону, «мистик пытает-

ся объяснить первое потрясение, испытанное его сердцем»,

когда произошло «вмешательство трансцендентного сущест-

ва (...), приводящее к «перестановке» сознаний (к состоянию

шатх , которое можно описать как «переполненность» созна-

ния). Такая «перестановка» освобождает на время сознание

от всего сотворенного. Намеренное затемнение смысла фра-

зы (то есть обычных слов) в этом случае постепенно ис-

тончает личность временного субъекта. На высшем пределе

(...) трансцендентный и единый объект, единственно Реаль-

ное, Бог, внезапно предстает перед читателем как непосред-

ственно воспринимаемый, как интеллигибельный по опреде-

лению; в это же время человеческое «я» обычного субъекта

предложения ускользает от нас в присутствии другого, боже-

ственного «Я», которое раскрывается»23.

Для творчества ал-Халладжа характерно широкое ис-

пользование аллюзии. Причина этого в том, что ал-Халладж

пишет о Боге и, следовательно, затрагивает Его Тайны, кото-

рые он вынужден указывать, не раскрывая, на которые мож-

но лишь говорить намеками и метафорами. И мы уже знаем,

что формула « ана-л-Хакк» была истолкована как выдача тай-

ны, доверенной лично ал-Халладжу.

22 Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С.270.

23 Massignon L. Opera Minora, textes recueillis, classes et presentes

avec une bibliographie par Y. Moubarac. Dar Al-Maaref, Beirut, 1963.

Vol. II. P. 364-365.

Однако аллюзия здесь – не просто литературный прием,

это мощный способ воздействия на сознание читателя: с по-

мощью аллюзии разбивается зацикленность сознания на ко-

нечном, дискретном, пространственно-временном, сотворен-

ном мире.

По словам самого Массиньона, именно работая над ис-

следованием об ал-Халладже, он осознал, насколько мисти-

ческие тексты могут «способствовать достижению Реально-

го», поскольку сам язык изложения «таит в себе мистический

смысл, этот язык – стрела, направляющая душу к Богу». Эк-

зальтированность стиля мистиков, в том числе и ал-

Халладжа, по мнению Массиньона, «была, очевидно, вызвана

первоначальным сверхчувственным потрясением»; при этом

«в некоторых предложениях, усыпанных гиперболами

спекции, само потрясение от Божественного прикосновения,

(...), запечатлеть взаимопроникновение человеческого и бо-

жественного “Я”»24.

В Passion Массиньон25 отвергает обвинение в прямом

отождествлении (хулул ), предъявляемое ал-Халладжу (когда

тот говорил о преобразующем единении), и показывает на

базе текстуального анализа, что у него речь идет скорее о

«перемежающемся отождествлении. В l’Essai Массиньон

подчеркивает: «Перемежающееся отождествление субъекта с

объектом (...) возобновляется только благодаря бесконечному

любовному обмену ролями между субъектом и объектом че-

рез осциллирующее чередование, подобное перемежающе-

муся ритму пульса, ощущения, сознания; эти роли налагают-

ся друг на друга непостижимым для человека и трансцен-

дентным образом, не стабилизируясь и не обретая постоянст-

ва в сердце конкретного человеческого субъекта в его земной

24 Ibid. P. 371-372.

25 Massignon L. La passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj, 4 vol,

Gallimard, Paris, 1975. Vol. 4. P. 49-60.

жизни»26. У ал-Халладжа такое преобразующее единение

осуществлялось посредством «спонтанного обмена ролями –

между Богом и человеком, между языком и сердцем мистика;

то Бог вдохновляет сердце, а человек свидетельствует это

своей речью, то человек стремится сердцем (к Богу), а Бог

свидетельствует об этом своим языком, так что сохраняется

совершенная и постоянная гармония между «Я и Ты»27. И

лением Бога является вселение в душу мистика Божественно-

го Духа, который «от повеления Господа моего», и с этого

момента каждое действие этого человека превращается в ис-

тинно божественное действие; Божественный Дух придает

словам сердца внятность, выразительность и применимость,

желанные Богу»28. Здесь происходят диалектические взаимо-

переходы скрытого и явного, отрицания и утверждения, бли-

зости и удаленности: «И нет для меня отдаленности, отда-

ляющей отдаленности от Тебя, отдаления нет. Убедился я,

что близость и отдаленность – одно» (Та-Син Безначально-

сти и запутанности, 12).

По поводу знаменитой формулы анā ал-хакк («Я – Исти-

на») Массиньон полагает, что ею ал-Халладж «констатирует

существование высшей степени Божественного присутствия

в творениях», когда оно «может реализовываться и за-

вершаться в человеке без разделения и смешения... Способ

осуществления такого мистического единения трансценден-

тен по отношению к сотворенному, это бескорыстный дар

вечно существующего, ихсâн , и он выше любого сотворенно-

го (земного) вознаграждения»29.

26 Massignon L. Essai sur les Origines du Lexique technique de la mys-

tique musulmane, éditions J. Vrin, Paris, 1954. P. 314.

27 Massignon L. La passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj. Vol. 3. P. 47-

Этот дар описывается его реципиентами следующим об-

разом: «Состояния Божественного экстаза вызываются самим

Богом, но мудрости наставников недостает для понимания

этих состояний. Экстаз – это возбуждение, взгляд (Бога), ко-

торый ширится и пылает в сознании; когда Бог поселяется в

сознании, оно, обостряясь, позволяет видящему наблюдать

три фазы: фазу, когда сознание находится еще вне сущности

экстатического состояния; фазу, когда оно становится удив-

ленным зрителем; фазу, во время которой происходит фикса-

ция вершины сознания, и оно обращается к Лицу, взглядом

которого сознание восхищается больше любого другого зре-

лища» (Muqatta’a, 19)30.

И в удивительной Касыде 7 говорится об «оке знания»:

«Оком знания мой взгляд указал... И я преодолел бу-

шующее море своей мысли / Пронзив его, как стрела/ И мое

сердце взмыло... к Тому, Кого, когда меня о Нем спраши-

вают/ Я обозначаю знаком, но не называю до тех пор, пока,

выйдя за все пределы, / Блуждая в пустынях близости (к Не-

му), я не увижу родника / И я не увидел ничего, что пре-

восходило бы то, что я себе представлял. / Тогда я послушно

подошел к Нему, / И вблизи (Него) способность видеть само-

го себя покинула меня, / Так что я забыл свое имя».

(По переводу Сами-Али).

Таким образом, в центре поэтической мысли ал-

Халладжа – взаимоотношения между Любящим и Возлюб-

ленным, взаимопереходы и динамизм их единения. В

мукаттa’a, 11 (перевод Сами-Али ) сказано: «У меня есть

Любимый, которого я посещаю в одиночестве, / Видимый и

невидимый для взглядов. / Слухом не постичь того, что Он

говорит... Его невозможно передать фигурами речи. / Он

ближе, чем сознание для воображения, / И более скрыт, чем

30 Husayn Mansur Al-Hallaj, Diwan. Trad. Louis Massignon, Éditions

du Seuil, Paris, 1981. P. 77.

явные мысли». А в мукаттa’a 54 тоже звучат сходные моти-

вы: «Свет Твоего лица остается тайной, когда оно видно...

Выслушай же мой рассказ, Любимый, ибо ни Скрижаль, ни

Перо не смогут его понять».

Китаб ат-Тавасин – это исповедь несовместимой с ко-

нечным существованием бесконечной любви.

Китаб ат-Тавасин

Ta-Син Светильника

Сказал [ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж], да бу-

дет доволен им Аллах:

Светильник (сирадж ) от Света Незримого был из-

начально, и возвратился, и превзошел [другие] све-

тильники, и стал господствующим. Луна явилась

среди лун – зодиакальный дом ее на небосводе тай-

ны. Ал-Хакк (ق َحْلا)31 назвал его «Неграмотным»

(« Умми» ), ибо его горение (химма ) цельно, «Свя-

щенным» (« Харами» ), ибо благословение его ве-

лико, «Maкки» , ибо его место вблизи Него.

Раскрыл его грудь, и вознес его могущество, и

предписал ему повелевать – явил его Бадр.32 Светит

светильник его от Источника щедрости.

Он поведал лишь то, что соответствовало его

вúдению, и повелел в предписаниях Закона лишь

то, что соответствовало истине его пути. Он явился

– и стал явным. Он увидел – и поведал. Он схва-

тился [за путеводную нить] – и положил пределы.

31 Истина.

32 В переводах Л. Массиньона (Louis Massignon ) и А. Тарджумана

(A. At-Tarjumana ) за этим следует строка: «Луна, его луна, вышла

из облаков в стране Ямãма и превратилась в солнце, восходящее в

стороне Tихãма (Maккa)», но этого текста нет в арабском оригина-

ле, с которого сделан наш перевод.

Никто не видел его подлинно, кроме Правдивей-

шего (Сиддика), ибо одобрил его, потом сопутство-

вал ему так, что не оставалось между ними разде-

Не знал его знающий – без неведения качества его.

«Те, которым Мы даровали писание, знают его так,

как знают своих сынов, но ведь часть из них скры-

вают Истину, хотя и знают» .

Светы пророчества изошли из его света, и свет их

воссиял от его света. И нет среди светов более

светлого, более явного и более древнего из древ-

них, чем свет Сахиба Щедрости.

Горение его предшествовало горениям, и бытие его

предшествовало небытию, и имя его предшествова-

ло Перу, ибо он был прежде мира.

Не было на горизонтах, за горизонтами и ближе го-

ризонтов более тонкого, более благородного, более

сведущего, более справедливого, более сострада-

тельного, более строгого и более благосклонного,

чем Сахиб этой миссии. Он – Сайид сотворенного;

имя его Ахмад (), качество его единственно, по-

веление его уверенно, сущность его созидающая,

атрибут его славен, горение его [только] одно.

О чудо – кто явственнее его, и зримее его, и более

велик, и более славен, и светлее его, и могущест-

веннее его, и проницательнее его?

Разве не был он,

не был известен до преходящего –

и не был, и не есть?

Разве не поминают его до «до» и после «после», –

и до субстанций и многого?

Субстанция его чистая, слово его пророческое, зна-

ние его высочайшее.

Речь его арабская, племя его – «ни Востока, ни За-

пада» , род его от патриархов, участь его –

счастливейшая, величают его Умми.

Глаза его открылись, ибо знал он тайны и помыслы.

Ал-Хакк заставил его говорить и доказал правди-

вость его, Ал-Хакк развязал его.

Он – доказательство, и он – доказанный.

Это он счищает ржавчину с мучимого жаждой.

Это он несет предвечное слово,

Несотворенное, неизреченное и несделанное,

Соединенное с Истиной безраздельно,

Выходящее за пределы мыслимого.

Это он возвестил о конце, и концах,

и концах конца.

10. Поднял облако, указал на Священный Дом. Он –

совершенный, он доблестный. Это он повелел раз-

бить идолов, это он послан людям и обличил их.

11. Над ним – облако молний;

Под ним сверкает и блещет молния,

Дождь и плодоношение.

Все знание – лишь капля из его моря,

Вся мудрость –

лишь пригоршня из его реки,

Все время –

лишь час его века.

12. Ал-Хакк в нем, и в нем Реальность (ал-хаккика )33.

33 В мусульманской традиции имена Аллах и Ал-Хакк (Истина)

рассматриваются как взаимозаменяемые синонимы. Ал-Хакк как

Он – первый соединившийся

И последний из пророков.

Он скрыт как Реальность

И явлен в Знании (ма’рифа ).

13. Никто из знающих не достиг его знания (‘илм ),

не обрел его понимания Мудрости.

14. Ал-Хакк не предавал его (асламаху ) в Своем творе-

нии, ибо он – Он, и где – Он, и Он – Он.

15. Не вышел из Мим [имени] MуХаMмаД (ﺪﻤحم),

И не вошел в его первое Ха,

его Ха – его второе Мим,

его Даль – его первое Мим.

его Даль – его вечность,

его Мим – его отличие,

его Ха – его состояние,

его состояние – его второе Мим.

16. Явно слово его, зрима метка его, сверкает доказа-

тельство его. Ниспослан Фуркан его, развязано

красноречие его, озарено сердце его. Неподражаем

Коран его, незыблем в строении своем. Превозне-

сено достоинство его.

синоним Бытия (вуджуд ) является противоположностью ал-халк

(«творения»), ал-бāтил («ложного») или «нереального». Ал-Хакк –

имя для проявленного и непроявленного, а ал-хаккика – это прояв-

ленный атрибут Ал-Хакк, Божественная Сущность в совокупности

ее отношений с отдельными творениями. Реальность включает в

себя непроявленное измерение того, что проявлено. Реальность

существующей вещи – это не то, что мы видим, но это утвержден-

ная воплощенность (‘айн ), видимая Богом и Его близкими.

17. Если бежишь из города его – где путь твой и про-

водник, о бессильный? Перед его мудростью мысли

философов похожи на оползающий песок.

Ta-Син Понимания

1. У сотворенных понятия не связаны с Реальностью,

и Реальность не связана с сотворенными существа-

ми. Приходящие мысли – связки, и у сотворенных

связки не соединяют с Реальным. И воспринять в

знании (‘илм ) Реальность трудно, каково же – ре-

альность Реальности? Истина – по ту сторону Ре-

альности, а Реальность ниже Истины.

Мотылек летает вокруг огня до утра. Вернувшись к

собратьям, он восторженно рассказывает им о [сво-

ем] состоянии (ал-хāл ), а потом [снова], ликуя, за-

игрывает [с огнем] в страстном желании полноты

единения.

Свет огня – знание (‘илм ) Реальности,

Жар огня – реальность Реальности,

Соединение – истина (хакк ) Реальности.

Не удовольствовался ни светом, ни жаром, и бро-

сился в него. А собратья ждали его возвращения,

чтобы он поведал им об увиденном, коль скоро его

не удовлетворила весть (ﺮبﺧ). Но в тот же миг он

был целиком поглощен [огнем], ссохся, исчез и ос-

тался без формы, и тела, и имени, и метки. Тогда в

каком смысле может он вернуться к своим со-

братьям? И в каком состоянии (хāл ) после соедине-

ния? – Достигший видения становится способным

обойтись без рассказов. Соединившийся с тем, что

он видит, может обойтись без видения.

Не будут истинными эти смыслы для нерадивого,

суетного, одержимого, влекомого похотью. Он –

как я, как я, как я, или: он – [это] я, не желающий

страдать, хотя и был «Я».

О ты, сомневающийся, не думай, что мое сегодняш-

нее «я» – это «Я». Не считай, что я – это «Я», был

«Я» или буду.

– О Господь, не сомневайся, я – это «Я», и буду, и

был. Кроме «я» есть стойкий знающий (‘āриф ), Он

– мое другое, честное состояние. Хотя [мое я] при-

надлежало Ему, я – не Он.

7. Если ты понял, то пойми, что эти смыслы истинны

только для верного Ахмада, а «Мухаммад не был

отцом кого-либо из ваших мужчин», но посланник

Аллаха и печать пророков. Он удалился от людей и

джиннов и закрыл свои глаза на «где» до тех пор,

когда больше уже не оставалось завесы и обмана.

«И был на расстоянии двух луков или ближе», ко-

гда достиг отдаленного знания Реальности, поведал

он от сердца (фу’ад ), и поведал. Достигнув истины

(хакк ) Реальности, оставил желание и предался

Щедрому. Достигнув Истины (Ал-Хакк ), повернул

обратно и сказал: «Преклоняюсь пред Тобой и ве-

рую в Тебя сердцем моим». Дойдя до Крайнего

Предела, сказал: «Не исчислить хвалы Тебе». Дос-

тигнув реальности Реальности, сказал: «Только Ты

[сам] можешь как должно восхвалять Себя». От-

бросил свое и принял испытание, «сердце не солга-

ло в том, что оно видело» «у лотоса Крайнего Пре-

дела». Не обратился ни вправо – к Реальности, ни

влево – к реальности Реальности. «Не уклонился

взгляд его и не перешел предела» .

Ta-Син Чистоты

Реальность тонка, пути к ней узки, на них – взды-

мающиеся языки пламени, за ними бескрайняя пус-

тыня. Путник следует этими путями и сообщает о

[стадиях] разрыва [с мирским по мере продвижения

через] сорок стоянок (макамат ).

Это стоянка воспитания (ﺐﺪا, адаб ) и страха (ﻪﺒهر,

рахаб ). И повода (ببس, сабаб ), и искания (ﺐﻠﻂ, та-

лаб ), и удивления (ﺐﺠﻌلا, аджаб ), и разбитости

(ﺐﻁﻋ, атаб ), и восторга (ﺐﺮﻂ, тараб ), и алкания

(ﻩﺮش, шарах ), и честности (ﻩﺯن, назах ), и чистоты

(ءاﻔص, сафа’ ), и искренности (قﺪص, сидк ), и товари-

щества (ر

قﻔ , рифк ), и освобождения (قتﻋ, итк ), и

ухода в пустыню (حيﻭ ڌ

س , тасвих ), и возвращения

(حيﻭﺮﺗ, тарвих ), и различения (يناﻤﺗ, таманйи ), и сви-

детельствования (دوهش, шухуд ), и открытости (دوجﻭ,

вуджуд ), и окончательного расчета (ﺪﻋ, ‘ад ), и тру-

да (ﺪك, када ), и ответа (دﺮ, рада ), и расширения (ﺪاﺪتمأ,

имтидад ), и подготовки (دادتعإ, и’тидад ), и уедине-

ния (داﺮﻔنا, инфирад ), и покорности (دايقنﻠا, инкийад ), и

повиновения (د ﺮم

ا , мурад ), и Присутствия (روضح,

худур ), и упражнения [духа] (ﺔضاير, рийада ), и жа-

лобы (ﺔﻁايح, хийата ), и сожаления об утраченном

۔ ﺗﻓا, ифтикад ), и сопротивления (دلاطصلاا, исти-

лад ), и обдумывания (رﺒﺪت, тадаббур ), и нереши-

тельности (ﺮيحﺗ, тахаййюр ), и размышления (ﺮكﻔﺗ,

тафаккур ), и терпения (ربصﺗ, тасаббур ), и измене-

ния (رَّيَغَت, тагайяр ), и неприятия (ﺾﻔﺮ, рафд ), и

строгой критики (ﺾقن, накд ), и выбора пути (ﺔياﻋر,

ри’йа ), и вступления на правильный путь (ﺔيا ه

ﺪ , хи-

дайа ), и начала (ﻪياﺪب, бидайа ).

И достоин этой стоянки умиротворенный и очи-

стившийся.

На каждой Стоянке – определенное понимание, а

на другой – [другое] понимание.

Потом вошел в пустыню, и объял ее, потом пересек

ее. И без семьи, медлившей на горе и равнине.

«И когда завершился Мусе назначенный срок»

Оставил семью, подтвердив Реальность

близким. И все же довольствовался вестью, [кото-

рая] ниже вúдения, и [здесь] различие между ним и

лучшим из людей. И сказал: «[приду] к вам оттуда

с вестью» .

И если ведший удовлетворился вестью, как не

удовлетвориться идущему следом?

Из Куста на склоне горы, – что слышал из Куста, то

слышал от Явившегося (ﻩﺯﺮﺒ , бараза ).

И мое подобие – как этот Куст, вот Его слово.

И Реальность, и реалия сотворенная! Отбрось со-

творенное: ты станешь Им, или Он – тобой, с точки

зрения Реальности.

9. [Ибо если] я [даю] описание [Объекту], и описанный

[Объект] – описание, [данное субъектом], [то когда

субъект] описания [окажется] в Реальности, тогда

каков [будет его] описанный [Объект]?

10. И сказал ему Ал-Хакк: «Веди к Доказательству, не

к Доказываемому. Ибо Я Доказательство доказа-

тельств», ниспровергающее наивного.

11. Повел меня Ал-Хакк в Реальность,

там тайна моя и путь мой.

Свидетельство тайны моей

Без тайного умысла моего.

Там тайна моя и путь мой.

12. Сказал Ал-Хакк, и рассказ мой – от сердца моего и

от науки красноречия моего; и приблизил меня к

Себе из удаления моего, и сделал меня из плетель-

щика пальмовых листьев, и избрал меня.

Ta-Син Круга

Внешний не соединяется с Ним. Второй соеди-

нился, но отделен. Третий блуждает в пустыне «ре-

альности Реальности». [Буква] Ба ﺀاب – вторая дверь

в круг, и представлена

Вот дверь, рядом с ко-

торой и соединившийся, и тот, блуждающий третий

– пустыня Реальности, а вот реальность той двери,

похожей на [букву] ﺀاب , у которой встречаются обе

двери под вторым кругом.

Но как далек от входящего круг, и путь закрыт, и

ищущий возвращается. Точка вверху – его горение,

точка внизу – возвращение его к началу своему, и

точка в середине – его нерешительность.

Близок круг, (но) точка внизу – возвращение к на-

чалу ищущего точку справа. Точка в середине – его

нерешительность. И в центре та, что слева от круга.

Нет у круга двери, и точка в центре круга – это Ре-

альность.

А смысл Реальности – нечто [такое], где не отсутст-

вуют (ﺐيﻐت) ни «вне», ни «внутри», и что не прини-

мает форм.

Если хочешь понять, что я здесь имею в виду,

«возьми четырех птиц, привяжи их к себе» (ًﺔَﻌَب ْرَأ ْذُخَﻓ

َكْيَلِإ َّنُه ْﺮُصَﻓ ِﺮْيَّطلا َنِّم) , ибо Ал-Хакк не летает.

Его ревность делает ее [Реальность] явной и после

того как Он скрыл ее. Страх делает ее недоступной,

нерешительность лишает нас ее. Таковы смыслы

Реальности.

Но еще тоньше то, что представляет понимание, –

[ибо] не скрыто воображением.

Это – о круге: не видят по ту сторону (ﺀاﺮو) круга.

10. А что до знания (‘илм ) Реальности, – оно запретно

(харами ), и круг – запретен (مﺮح , харам ) для него.

11. Потому и Пророка (да благословит его Аллах) ста-

ли называть «Харами», что не выходил из круга

Харам, а Он – за ним. И сказал: «Ах!».

Ta-Син Точки

Еще тоньше Точка, – и это Он, Источник. Не увели-

чивается, не уменьшается и не исчезает. Во внеш-

нем круге отрицают Его и отрицают состояние

Мое, ибо не видят Меня. И еретиком называют ме-

ня, во зле растленным.

Зовет Меня в круг Харам видящий Мое достоинст-

во, неповинен Я в его зове.

И сахиб второго круга полагает Меня знающим

Господа Моего.

Достигший третьего круга считает, что Я пал в же-

лании Своем.

5. А достигший круга Реальности забывает Меня и ус-

кользает от глаза Моего.

6. «Так нет! Нет убежища! К Господу твоему в тот

день прибежище! Возвещены будут человеку в тот

день его прежние дела и его последние» .

7. Но он устремляется за вестью, ищет убежища, пуга-

ется искр, сбивается с пути и прельщается.

8. Видел Я одну из птиц суфизма, летевшую на

крыльях. Она не признала достоинства Моего, ибо

продолжала полет.

9. Спросила Меня о чистоте, и я сказал ей: «Обрежь

свои крылья острой гранью уничтожения (фанā’ ),

если не следуешь за Мной».

10. И сказала мне: «Крыльями лечу». Я сказал ей: «Го-

ре тебе!». «Нет подобного Ему. Он – Слышащий,

Видящий» . И упала в тот день в море по-

нимания, и утонула.

11. А образ понимания таков:

Видел я Господа Моего оком сердца.

Я спросил: “Кто Ты ?” – Сказал: “Ты!”

И нет «где» у Твоего «где»,

А там, где есть Ты , нет « где ».

Ты – надрезы всех «где»

в сторону «ни-где» –

Не представить Тебя воображением,

и не узнать « где»,

где Ты.

12. Точки в круге – мысли понимания. Одна – истина

(хакк ), а остальные – ложные.

13. – «И приблизился», восходя, и спустился. Прибли-

зившись, взыскал высший предел. И спустился,

восхитившись. От сердца своего отдалился, и к

Господу своему приблизился. В сердце своем отре-

зал, к Господу своему приблизился. И исчез, когда

видел Меня. Не исчез. Как явил то, что явил? Как

видел то, что видел?

14. Изумлялся и смотрел. Смотрел и изумлялся. Был

свидетельствуем – и был свидетелем (шахид ). Со-

единился – и отделился от самого себя. Соеди-

нился, возжелав, – и отделился от своего сердца, а

«сердце не солгало о том, что видело» .

15. Скрыл его и приблизил его. Довел его и очистил

его. Напоил его и насытил его. Очистил его и из-

брал его. Позвал его и провозгласил его. Изнурил

его и исцелил его. Вооружил его и посадил в седло.

16. И был на «расстоянии» , когда отказался и

достиг. И позвал Я, и отозвался. И увидел, и исчез

(ﺐاﻏ). И испил, и насладился. И приблизился, и бла-

гоговел. И оставил (قﺮ) страны и сподвижников, и

тайны, и взоры, и следы (асар ).

17. «Не заблудился ваш товарищ» , не ущербен и

не утомился, не ущербен глазом (نيﻋ) в «где», не

утомился, «когда» был.

18. «Не заблудился ваш товарищ» в выходе за Наши

пределы и в совершенном Нами. «Не заблудился

ваш товарищ» в саду зикра, свидетельствуя Нас, «и

не сошел с пути» , блуждая мыслью.

19. Но был постигающим в душе и очами поминания, и

был за испытания Мои и дары Мои благодарен.

20. «Он – только откровение открываемое» (ٌي ْحَﻭ َّلَِّإ َوُه ْﻥِإ

ىَحوُي) от Света к Свету.

21. Измени речь и исчезни для иллюзий, поднимай

стопы высоко над людьми и растущими! Отрезай

от него в правильном порядке. Будь горящим в бе-

зумной любви. Знай, что полетишь над горами и

равнинами, горами понимания и холмами мира (са-

лям ), увидишь Того, Кого увидишь; воздержание

завершится к Священной (Харам) Мечети.

22. Потом приблизился – как подступается намере-

вающийся. Потом – преграда, как бы бессилие, но

не как бессилие34. Потом [перешел] от Стоянки Ис-

правления (ﺐيﺫهت) к Стоянке Наставления (ﺐيﺪﺄت), а от

Стоянки Наставления к Стоянке Близости (ﺐيﺮﻗﺗ).

Приблизился взыскуя и спустился бегом. Прибли-

зился взывая и спустился глашатаем. Приблизился

отзываясь и спустился близким. Приблизился как

свидетель (ًاﺪيهﺸ) и спустился как созерцающий

(ًاﺪهاﺸﻤ).

23. «И был на расстоянии двух луков» . Поражает

«где» стрелой «между». Подтверждает, [что было]

два лука, чтобы удостоверить «где» или отсутствие

его, сущность (نيﻌلا) ближайшую к сущности Сущ-

ности (نيﻌلا نيﻌﺒ)35.

24. Сказал алим, удивительный ал-Хусайн ибн Мансур

ал-Халладж, да смилуется над ним Аллах:

34 Имеется в виду препятствие на пути приближения не внешнего,

а внутреннего характера. Бессилие, о котором идет речь, связано

со смирением, а не реальным бессилием.

35 Арабское слово (نيﻋ) ‘айн часто трудно переводимо. Оно может

означать «глаз», «сущность», «вещь», «существо», «источник»,

«сам», «самый», «личность» или даже «конкретное проявление»

чего-то. (На английский это понятие переводят более подходящим

словом «entity»). Смысловое многообразие этого слова следует

учитывать при чтении ат-Тавасина.

25. Думаю, что поймет [это] верно лишь тот, кто достиг

высшего предела (ﻎﻠﺒ) второго лука, а второй лук –

под (نﻭﺪ) Скрижалью.

26. На ней другие, не арабские, буквы. Кроме одной –

буквы Мим, и вот это Мим, то есть «Последнее»

Имя. А вот – тетива «Первого» Имени.

27. О Царство (мульк ) Второго лука – Владычество

(малакут )! Вот Первый лук и Царство (мульк ) дей-

ственного Могущества (джабарут ), а Второй лук –

Царство Владычества (мульк малакут ) и Царство

Атрибутов: два лука. А Царство особого Явления в

полном блеске (صاﺧ لجڌ, таджалли хасс ) – там

стрела, направленная в несуществование (ﻢﺪﻌﻠا),

стрела обоих луков от Него,

28. из огнива [высекающего] пламя открытое.

29. Сказал, да будет доволен им Аллах: точность речи –

в приближении к смыслу. А важнейший смысл Ре-

альности – Истина (Ал-Хакк), не способ (тарика )

творения. А приближение – в круге точности.

30. Реальность Хакк (Истины) реальностей (ал-

хакка’ик ) [открывается] в тонкости (дакика ) тон-

костей (дака’ик ), из предыдущих свидетельств,

описавших противоядие для страстно желающих

(قﺌاتلا) – обрезать связи с бесстыдством отступни-

ков; ценой постоянных бедствий и через уяснение

тонкостей; по слову спасающему; на пути избран-

ного среди людей, – это приближение к смыслу,

уклоняющемуся, широкому для понимания значе-

ния, это тропа пастыря, утоляющего жажду проро-

31. Возгласил Сахиб Йасриба, мир ему, славу тому, ко-

го Он очистил, – она незыблемо хранима в «Книге

сокрытой», как начертал Он в «Книге видимой»,

касаясь смысла языка птиц, – и «сделали Мы» [его

близким] к [Нему], «и был на расстоянии двух лу-

ков» от Сущности (نيﻌﻠا يﻤﺮي).

32. И пойми, если поймешь, о влюбленный, что Гос-

подин не вступает в разговор ни с кем, кроме как с

близкими (ًلاهأ), или кто близким близок и близок

близким близких,

33. для кого нет учителя, нет ученика, нет различий и

нет предпочтений, нет фальши и нет учености, и

нет «в себе», и нет «от себя», – в нем то, что в нем

(фихи ма фихи ), это в нем, но нет в нем «в нем», –

пустыня в пустыне, Знак в знаке.

34. Призвание – его смысл, а смысл его – обетования, а

обетования его ведут далеко. Путь его тверд, имя

его славно, образу его нет подобия, Знание (ﻪتﻓﺮﻌم)

его – незнание, незнание его – реальность, ценность

его – крепость, имя его – путь, метка его – горение,

(ﻪمسو), атрибут его – желание.

35. Закон (ﺲوﻤان) – его свойство , солнечные – его город,

души – его галерея, ближний – его животное, со-

крушение – его дело, стирание – его вúдение, не-

веста – его сад , и изглаживание – его дворец.

36. Господа его – Мое прибежище, принципы его – Моя

забота, воля его – Моя просьба, помощь ему – Мой

кров, печали его – Моя тревога.

37. Грех его леденит, раскаяние его сожигает. Сказано

им – и «есть», это достоинство, а то, что ниже это-

го, вызывает гнев, а успех – с Аллахом.

Ta-Син Безначальности

и Запутанности

О верности призванию вопреки смыслу.

1. Сказал алим сайид удивительный Абу’-л-Мугис, да

освятит Аллах его милостью:

Нет доверия ни к одному призванию, кроме как к

[призванию] Иблиса и Ахмада, да благословит его

Аллах, только Иблис отверг Сущность (نيﻌلا), тогда

как Ахмад, да благословит его Аллах, открыл ему

сущность Сущности (نيﻌلا نيﻋ نﻋ).

2. Было сказано Иблису: «Поклонись!», а Ахмаду –

«Смотри!» Тот не поклонился, а Ахмад не смотрел,

не обратился ни направо, ни налево, «не уклонился

взор [его] и не перешел пределов» .

3. Что до Иблиса, заявившего свое, – он, изменив-

шись, не возвратился.

4. А Ахмад, да благословит его Аллах, объявил и, из-

менившись, возвратился.

5. Сказав: «В Тебе изменяюсь, и в Тебя бросаюсь», и

сказав: «О переворачивающий (

ﺐل)36 сердца!». И

сказал: «Похвал Тебе не исчислить».

6. Не было среди обитателей небес единобожием по-

добного Иблису.

7. Ибо Иблиса ослепила Высшая Сущность (نيﻌلا), и он

забросил [все], не смотрел [ни на что], удалился и

36 Переворачивающий.

стал поклоняться Почитаемому в уединенной аске-

зе (ﺪيﺮﺠﺗﻠا).

8. И [был] проклят, когда достиг исключительности

(ﺪيﺮﻔﺗﻠا),37 и спрошен, когда потребовал большего.

9. И сказал ему: «Поклонись!» Сказал: «Нет другого».

Сказал ему: «И если тебя прокляну Я?» Сказал:

«Нет другого.

10. Отказ мой – почитание Твоей святости,

И разум мой Тобою одержим.

И что Адам Тебе, и кто среди [вас] Иблис?

Нет мне пути к другому, а лишь к Тебе:

Я – смиренный любящий».

11. Сказал ему: «Ты возгордился». – Сказал: «Если бы

был у меня [хоть] один осиливающий взор, мне по-

добало бы [зваться] гордым и непокорным. Я – тот,

кто знал Тебя в безначальности, «я лучше него»

Потому что издавна в служении, и нет в тво-

рении [лучше] знающего Тебя, чем я! И во мне

Твоя воля: Твоя воля в моей. Твоя воля в моей

предшествовала. Поклонился ли бы я другому, а не

Тебе, или не поклонился, мне пришлось бы возвра-

титься к [своему] началу, ибо Ты создал меня из

огня, а огонь возвращается в огонь: предопреде-

ление и выбор – Твои.

12. И нет для меня отдаления,

Отдаляющей отдаленности от Тебя,

отдаления нет.

Убедился я, что близость и отдаленность – одно.

37 То есть притязал на свою исключительность как муваххида

(единобожника).

и если я оставлен Тобой,

то оставленность – товарищ мой.

Воистину оставленность и любовь – одно.

Хвала Тебе в содействии в чистейшей чистоте

Рабу чистому, не поклоняющемуся никому другому

кроме Тебя».

13. Благочестивый Муса, да благословит его Аллах, и

Иблис – на горной тропинке. И сказал ему: «О Иб-

лис, что помешало тебе поклониться?» - И сказал:

«Смысл моего призвания – в Божестве Едином. И

если бы я поклонился ему, то уподобился бы тебе,

ибо тебя только один раз позвали «взглянуть на го-

ру» , – и ты взглянул. Что же до меня, я по-

зван тысячу раз, чтобы поклониться, и не покло-

нился: призвание мое – в смысле моем».

14. И сказал ему: «Ты пренебрег Повелением?» – Ска-

зал: «Это было испытание. Не повеление». – И ска-

зал ему: «Подлинно изменился твой облик». – Ска-

зал ему: «О Муса, это так, и это запутывает, но со-

стояние не зиждется на нем [внешнем образе] и не

изменяется. Ведь Знание (ма’рифа ) остается истин-

ным, как и твое «я»: ты не изменяешься, если изме-

няется тело».

15. И сказал Муса: «Ты вспоминаешь Его теперь?» – И

сказал: «О Муса, мысль не вспоминает: я поминае-

мый, и Он поминаемый.

Его зикр – мой зикр, и мой зикр – Его зикр.

Разве могут быть одновременно

двое поминающих?

Мое служение теперь стало чистым, и время мое

стало свободным, и мой зикр стал величественным,

ибо я служил Ему ради вечности моего наслажде-

ния, а теперь служу Ему ради Его наслаждения.

16. И очистил я желание от удерживающего и отдаляю-

щего, вредного и полезного. Единственным в своем

роде создал меня, смутил меня, изгнал меня, чтобы

я не общался с искренне преданными (мухласин )38.

Лишил меня других за ревность мою. Изменил ме-

ня, потому что смутил меня, смутил меня, потому

что сокрыл меня. Наложил запрет на меня за мое

товарищество. Обезобразил меня за хвалу мою. На-

дел на меня ихрам из-за хиджры моей. Покинул

меня, потому что открыл меня, открыл меня, пото-

му что соединил меня [с Собой], и соединил меня

[с Собой], потому что отрезал меня. Отрезал меня,

потому что отказался от меня.

17. Благодаря истине Его я не заплутал в размышле-

нии, и не отклонил решения, и не изменил облика.

18. Если согласно этому предопределению решение,

если наказание мое в огне бесконечную вечность,

не поклонюсь никому и не унижусь ни перед кем и

ни перед чем, не признаю себя противником, и нет

вражды. Признание мое – признание Искреннего; я

– из искренних в любви».

19. Сказал [ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж], да бу-

дет милостив к нему Аллах: «Говорят о состояниях

Азазила: назначено ему было быть в небесах гла-

шатаем и на земле глашатаем. В небесах увещевал

38 Искренне признающие единство Божие.

ангелов, показывая им прекрасное, а на земле уве-

щевал людей, показывая им мерзость.

20. Потому что вещи познаются через противополож-

ности: и у вора, и у тонкой пряжи черная изнанка.

И ангелам показывал прекрасное, говоря: “Если де-

лаете доброе, деяния ваши вознаградятся”. Горько-

кисло-сладкое. И кто не знает мерзости, не знает и

прекрасного».

21. Сказал Абу ‘Умар ал-Халладж, он алим удивитель-

ный: «Размышлял я с Иблисом и Фараоном о доб-

лести (ﺓوتﻔﻠا). И сказал Иблис: “Если бы я покло-

нился, то нанес бы урон своей доблести”. И сказал

Фараон: “Если бы я уверовал в посланника Его, я

бы уронил свой сан и свою доблесть”.

22. А я сказал: “Если бы я отрекся от своего притяза-

ния (ﻱاوﻋﺪ) и своих слов, я низвергся бы из чертога

доблести”.

23. И сказал Иблис: “Я лучше него” , не видя ни-

кого, кроме себя. И сказал Фараон: “Не знаю я для

вас другого бога кроме меня” , не признавая

в народе своем способного отличить Истину от

24. А я сказал: “Не знаешь Его – знай Его следы; я –

тот след (ﺮﺛﻷا), я – ал-хакк (قحلا انأ , анā ал-хакк )!

Ибо я никогда не ошибался в Ал-Хакк!”.

25. Товарищ мой и учитель мой. Иблис и Фараон. Иб-

лису грозили огнем, и не отрекся от своего притя-

зания. Фараон утонул в море и не отрекся от своего

притязания, наотрез не признал посредника. Но

сказал: “Я уверовал, что нет бога кроме Того, в ко-

торого верят сыны Исраила” , а разве ты не

видишь, что Аллах уже показал Джибрила в деле

его? И сказал: “Почему ты наполнил свой рот пес-

26. И если убьют меня, и распнут меня, или отрежут

руки мои и ноги мои, – даже тогда не отрекусь я от

своего притязания.

27. Имя Иблиса () происходит от его [первого]

имени, Азазил (ليﺰاﺰﻋ), где заменены: ﻋ (‘ айн ),

представляющая его горение, ﺰ (зай ), представляю-

щая все большее прибавление в росте его, ا (алиф ) –

прибавка в единении его, [вторая] ﺰ (зай ) – тропа

его подвижничества в его чине, ﻯ (йа ) – его бедст-

вия на пути к мученичеству, и ل (лам ) – стойкость в

испытании.

28. Сказал ему: «Не поклонишься, о презренный!». –

Сказал: «Влюбленный, а влюбленный презираем.

Вот Ты и зовешь [меня] презренным. А я читал в

Книге Явной, что определено мне. Надлежит мне

это, о Могущественный, Крепкий. Как унижусь я

перед ним? – “Ты создал меня из огня, а его создал

из глины” . И этим противоположностям не

примириться. Воистину я в служении вечность, и в

совершенстве больший, и в знании (‘ илм ) пресве-

дущий, и в полноте жизни пребываю».

29. Ал-Хакк, слава Ему, сказал: «Выбор – Мой, не

твой». – Сказал: «Всякий выбор, и мой выбор, –

Твои: уже Ты выбрал за меня, о Творец. И если

удержал меня от поклонения, то Ты и предопреде-

лил. И если я ошибаюсь в словах, не покидай меня,

ибо Ты – Всеслышащий. Если бы Ты пожелал, что-

бы я поклонился ему, я бы покорился. Не знаю сре-

ди мудрых, кто знает Тебя лучше, чем я».

30. Не испытывай меня, ибо желание судить

умерло во мне.

И вознагради меня, Господин мой, ибо я одинок.

Если в обещании, –

а обещание Твое – воистину Истина, –

Если в начале положение мое бедственное.

Тот, кто потребует книгу,

[где записана] эта речь моя,

читай и знай, что я – мученик!

31. О мой брат! Имя мне Азазил, ибо удален (азал ), и

удален из-за близости своей. Не возвратился из

своего начала к своему концу, ибо не вышел из сво-

его конца.

32. Выйдя, повернул назад – в неподвижность закрыто-

сти своей. Воспламенение огнем остановило его.

Свет обездвижил его.

33. Болезнь его – кара чистейшему. Блистание (света)

терзает его болью. Источник его обмелел. Голоден

среди изобилия. Превосходство ослепило его.

34. О мой брат! Если бы ты понял, чтобы соединиться

соединением плотным, и представил себе вообра-

жение в самой его нереальности, то вернулся бы

огорченным и снедаемым тревогой.

35. И самые верные, выйдя из врат его, хранили молча-

ние, и знающим было не по силам то, что они уз-

нали. Он был осведомленнее их в поклонении и

ближе них к Реальному (ﺪوﺠوﻤﻠا), и превосходил их в

усилии, и в верности в завете, и в близости к Боже-

ству (ﺪوﺒﻌﻤﻠا).

36. [Другие ангелы] поклонились Адаму для под-

держки, а Иблис отказался, ибо уже долгое время

был в созерцании.

37. И запутанным стало положение его, и мысль его

зашла в заблуждение, и сказал: «Я лучше него». И

остался под завесой (хиджаб ), и простерся во пра-

хе, и наказан на веки вечные.

Та-Син Воли

1. Та-Син Воли, и вот ее изображение.

Первый круг – Его Воля (маший’a ), второй – Его

Мудрость, третий – Его Могущество, четвертый –

Его Знание и Его Безначальность.

2. Сказал Иблис: «Если бы я вошел в первый круг, под-

вергся бы испытанию второго, а преуспев во втором,

подвергся бы испытанию в третьем. А удовлетворив

в третьем, подвергся бы испытанию в четвертом.

3. Так нет, и нет, и нет, и нет! И остановился я на пер-

вом, и проклят во втором, и отброшен в третьем, и

куда мне до четвертого?

Если бы знал я, что поклон спасет меня, – покло-

нился бы. Но знал я, что за этим кругом [другие]

круги. И сказал: «Предположим, так или иначе я

спасусь из этого круга, – как спасусь из второго,

третьего и четвертого?»

5. Но алиф пятого39 – Он Живой.

39 Т.е. пятого круга и пятого «нет» (по-арабски «Ля», которое со-

держит алиф).

Ta-Син утверждения Единства

1. Ал-Хакк - Один (вахид ), Единый (ахад ), Единствен-

ный (вахūд ), Тот, Чье единство утверждается (мува-

хад ).

Один, и таухид40 «в» [Нем] и «от» [Него].

3. Вот изображение41 – отображение этого смысла.

Знание (‘илм ) таухида – отдельное абстрактное зна-

5. Таухид изображается так:

40 Утверждение Божественного Единства.

41 Т.е. образ отношения Одного и таухида.

6. Таухид – атрибут муваххида, не атрибут Мувах-

хида. И если ты говоришь: «я», говорит «я» твое, не

А если ты говоришь: «Обращен таухид к Мува-

8. И если говоришь: «Таухид – [от Него]», как тогда

обращен таухид к Тому, Чье единство утверждает-

А если говоришь: «От муваххида к Муваххиду»,

теряется отношение его к Единому.

10. А если говоришь: «Таухид сотворен из Него», то он

(Таухид) становится самосущностью (ﺖاﺫلا), суще-

ствующей сама по себе.

11. А если существует его (Таухида) самосущность, то

нет Его Самосущности. И не существует Его Само-

сущности. Исчезает, когда появляется. Куда исче-

зает та, для которой нет «куда»? Если нет места ни

для «что» (اﻤ), ни для «это» (اﺫ)?

42 К тому, чье единство утверждается.

43 Как будут существовать его атрибуты?

Ta-Син Тайн

Изображение Ta-Сина Тайн в таухиде таково44:

2. Тайны – стремление «от Него» и «в Него», побуж-

дение «в Нем». И «Другой» (ﺮيﻏ) – необходимое в

Нем. Страшны тайны «от Него», а «в Него» стрем-

ление – Его собственного «Я» побуждение.

3. Местоимение таухида скрывает Его. «Я» скрыто, и

скрыто местоименным суффиксом третьего лица –

мужского рода и женского (ﻩﺅاه), мужского и жен-

ского (ﻩﺅاه).

4. Если ты скажешь: «вах!» (ﻩاو), скажут: «ах» (ﻩﺁ).

5. Оттенки, и разновидности, и отличия в несовер-

шенном непроглядны, «словно они – прочное

строение» . Это определенность (ﺪح), и Еди-

ный не исключает определенности. И «Единый» –

определенность, и атрибуты Единого ограничива-

44 Алиф – Единство, Таухид. Хамза – самосознающие «я», неко-

торые на одной стороне, некоторые на другой. ‘Айн в начале и в

конце – Сущность.

ют. Но Тот, Чье единство утверждается, не подпа-

дает под определенность.

6. Ал-хакк45 – вместилище (ﻯﻭﺄم) Ал-Хакк, [но] не Ал-

7. Не провозглашающим провозглашается таухид, Ре-

альность расщепляется не ради творения. – Так не-

ужели расщепляется ради ал-хакк?

8. То, что поддерживает акцидентальное, – не без

субстанции. Что не отделено от тела, – не без тела,

[что] не отделено от доли духа – не без духа.

9. Мы – перевариваемая духовность: возвращаемся в

Того, кто вбирает ее, кто охватывает ее, и перева-

ривает ее, и определяет ее, и расщепляет ее, и пре-

дикатирует ее.

10. Первый [круг] – действия, а второй – следы: круги

сотворенного.

11. А точка – смысл таухида, но не таухид. А если бы

[было так], то ведь круги отделены [от нее].

45 Истина, воплощенная в человеческом индивидууме.

Ta-Син Очищения

Вот круг подобий, и вот изображение его:

Это все то, что в сумме складывается из известного

понаслышке, от приверженцев верований, и сроков,

и глаз, и путей.

Вот внешний – первый, а вот внутренний – второй,

а вот знак – третий: «эти круги».

Это совокупность сотворенного и облеченного

формой, дискурсивного, уже не нового, и ночных

собеседников, и смутного, и искушающего, и

фальшивого.

Среди местоимений, местоимений – кружение и

движение, и диалог, и недостаток, и ненависть, и

Это совокупность сотворенного, а Аллах свободен

от этих сказок.

И если я говорю: «Он», [это] не утверждение тау-

Если я говорю: «Таухид Ал-Хакк действенен», –

говорят: «действенен».

А если я говорю: «Без земли», говорят: «Ведь

смысл таухида – сравнение (ташбūх )»46. Но срав-

нение [как способ] описания не подходит для Ал-

Хакк. И таухид не соотносим с Ал-Хакк, чтобы

стало возможным [утверждение] единства. А если

добавлю к таухиду [дополнительный смысл], то это

случайное, а случайное – не атрибут Ал-Хакк. Са-

мосущность (ﺖاﺫلا) одна – Ал-Хакк [Истина], а ложь

(لﻁاﺒلا) – от воплощенности (‘айн ) Самосущности.

10. Если же я говорю: «Таухид – [лишь] слово», [гово-

рят]: [но] слово – атрибут Самосущности.

11. А если я говорю: «Он желает быть Единым», – [то

говорят]: воление – атрибут Самосущности, а (то,

чего Он желает) – вещь сотворенная.

12. А если я говорю: «Существование Аллаха – таухид

Самосущности», – [говорят]: «Существование тау-

хида [и есть] Самосущность»,

13. И если говорю: «Не Самосущность», [ведь] суще-

ствующее имя ее сотворено.

14. [А] если говорю: «Имя и именуемое – одно», то

какой тогда смысл в таухиде?

46 Любое сравнение Аллаха с чем-либо.

15. Если я говорю: «Аллах, Аллах, Аллах», то это

Сущность Сущности (‘айн ‘айн ), но «Он – [это]

16. Вот макан «Ta» и «Син»: причины отрицаются, а

эти круги с этими «нет» – изображение [сказанно-

го] словами.

17. Первый – предвечность, второй – интелли-

гибельность, третий – (внешнее) измерение (ﺔهﺠ),

четвертый – то, что мы знаем.

18. Самосущность не без атрибутов.

19. Первый приходит и вроде бы [обладает] «знанием»

(‘илм ), – а не видит [Его]. Второй приходит и вроде

бы [обладает] «чистотой», – а не видит [Его]. И нет

в этом «Самосущности». И нет в Шин «ничего». И

нет в Каф «слова». И нет в Мим чтойности.

20. Слава Аллаху, – Он Свят в Вечности Своей, недося-

гаем ни для людей знания, ни для людей Открове-

ния.

21. Вот макан «Ta» и «Син», отрицания и утверждения,

и вот изображение его:

22. Первый рисунок – мысль обычных людей, второй

– мысль избранника, круг – срединная ось – знание

Ал-Хакк. [Три слова] «Нет» [لَّلَّلَّ], собранные и по-

вернутые, которые в круге, отделены от совокупно-

сти сторон (ﺖاهﺠلا). Две [буквы] «ха» [حح] располо-

жены по обе стороны [таухида]. Устремление тау-

хида – по ту сторону [мирских] событий.

23. Мысли обычных людей погружены в море вообра-

жения, а мысли избранных – в море понимания. Но

оба моря высыхают, и путь священный [иссякает],

и та и другая мысли обрываются и в конце концов

исчезают, оба мира уничтожаются, и дока-

зательства шатаются, и знания (‘ириф’ан ) гибнут.

24. Аллах Милостив (ар-Рахман), – Он […] свободен

от случайного, Он, слава Ему, свободен от сово-

купности причин и недостатков. Силен доказатель-

ством, Могущественен властью. Величественный, и

Славный, и Гордый. Один не как количество, Один

не как единица. Нет для него определенности (ﺪح) и

нет подсчета, и нет начала, и нет конца. Творец су-

щего свободен от сущего – лишь Он Один знает

Себя, Величественный и Щедрый, – и от духов и

Сказал алим сайид удивительный Абу ‘Умар ал-

Хусайн ибн Maнсур ал-Халладж, да очистит Аллах

его душу:

В Знании – пугающая неопределенность. А в неоп-

ределенности – пугающее Знание. Неопреде-

ленность – атрибут знающего и его украшение, не-

ведение – его [внешний] облик.

Облик Знания скрыт от понимания знаком. Как уз-

нать Его – ведь нет «как»? Где узнать Его – ведь

нет «где»? Как соединиться – и не соединиться?

Как отделиться – и не отделиться? [Но] истинное

знание не [ведает] ограничений, и усилий, и изну-

Знание – за «за», за пределом, за горением (ал-

химма ), за тайнами, за вестью, за сознанием. Это

все – вещи. [Их] не было – и они есть. И те, кото-

рых не было, потом есть. Достижимые лишь в не-

коем месте. А Тот, Кто не перестает быть, был еще

до измерений (ﺖاهﺠلا), и причин, и следствий. Как

эти измерения могут вместить Его? Как огра-

ниченные [существа] могут достигнуть Его?

47 Бустан ал-Ма’рифа.

Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я в нем

нуждаюсь», – как может испытывающий нужду

знать Того, кто всегда есть?

Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я суще-

ствую» – нет двух вечностей.

Тому, кто говорит: «Знаю Его, и не зная Его»: не-

знание – завеса, а знание из-под завесы не реально.

Тому, кто говорит: «Знаю Его через Имя Его» –

Имя неотделимо от Именуемого, хотя Он и несо-

Тому, кто говорит: «Знаю Его через Него [Само-

го]», – этот показывает на двоих познаваемых.

Тому, кто говорит: «Знаю Его через творение Его»,

– этот довольствуется творением, не [стремясь к]

Тому, кто сотворил его.

Тому, кто говорит: «Знаю Его через [свою] неспо-

собность знать Его», – этот неспособный – отде-

лившийся, так как отделившийся может восприни-

мать и познавать Его?

10. Тому, кто говорит: «Знаю Его, ибо Он знает меня»,

– этот имеет в виду знание (‘илм ) и апеллирует к

знанию [Творцом сотворенного], а сотворенное от-

делено от Самосущности (ﺖاﺫﻠا). А тот, кто отделен

от Самосущности, – как может он воспринимать

Самосущность?

11. Тому, кто говорит: «Знаю Его [таким], как Он

[Сам] описал Себя». – Этот удовлетворяется ве-

стью, а не [ищет] след.

12. Тому, кто говорит: «Знаю Его через два [противо-

положных] предела»: Познаваемый – един, не

[поддается] разграничению и не делится на части.

13. Тому, кто говорит: «Познаваемый познает Себя

Сам», – этот утверждает, что познающий на рас-

стоянии притязает неосновательно. Ибо Позна-

ваемый не перестает быть знающим в Себе Самом.

14. Поразительно! Тот, кто не знает, каким вырастет

волосок на теле его – станет белым или черным, кто

не знает, как возникли вещи, не знает ни целого, ни

части, ни первого, ни последнего, ни превратности

судьбы, ни причин, ни истин, ни ухищрений, – не

может знать Того, Кто не перестает быть.

15. Слава Покрывшему их [творения] завесой имени и

метки, [Отделившему] их завесой слова и поло-

жения, совершенства и красоты от Того, Кто не пе-

рестает быть. Сердце – кусок плоти нутра, и знание

не может всегда пребывать в нем, ибо оно – Боже-

ственное.

16. Понимание – протяженность и широта. Благочестие

– обычаи и закон. Творения – все в небесах и на

17. Но у Знания нет ни протяженности, ни широты,

нет места ни в небесах, ни на земле, оно не прояв-

ляется ни во внешнем, ни во внутреннем, ни в

притче сунны, ни в законе.

18. Тому, кто говорит: «Знаю Его в Реальности»: этот

ставит свое существование выше существования

Познаваемого. Ибо тот, кто что-то знает о Реально-

сти, становится могущественнее, чем объект его

познания, явленный ему.

19. О! В творении нет ничего меньше атома, и ты

не воспринимаешь его. И тот, кто не знает атома, –

как может знать Его, Чья Реальность тоньше атома

для восприятия?

20. Знающий – «тот, кто видит», а Знание – «в Том,

Кто пребывает»; Знание – возвращение из измере-

ния (ﺔﻬﺠ ) лишенности, и есть в нем обособляющее –

как бы круг, ограждающий глаз (‘айн ) и разде-

21. сторону обреченного гибели и знание (‘илм ) Само-

сущности. Суть его сокрыта в его Мим, в самой его

сердцевине; оно разъединено, и мысль отвлекается

от него и забывает о нем.

22. Желающий его боится его, боится его – отстраняет-

ся от него, Запад его – Восток его, Запад – Запад

его – Восток, нет у него верха вверху и нет низа

23. Знание предстает из элементов очевидности и веч-

ной длительности (ﺔﻤﺌﺍﺪ ). Путь его закрыт, нет к не-

му дороги. Смыслы его ясны, нет для него доказа-

тельств, его не воспринимают чувства, к нему не

относятся человеческие характеристики.

24. Тот, кем оно владеет, одинок, для истощенного им

легче путь, соперничающий с ним – еретик, оно за-

ставляет глаза болеть от слез, в его объятиях – го-

речь отсутствия, молния его бьет неустанно, удар

его щедр, стрела его пронзает, стремительность его

напрягает, оно бросает наземь – [и] утешает. Боя-

щийся его – отрекшийся от мира, принимающий

его в расчет – наблюдатель. Веревки его полога –

канаты, поддерживающие его парус, те, кто под по-

логом его, – колышки, держащие его.

25. Подобно лишь самому себе, и Он подобен лишь

Самому Себе. Подобно лишь самому себе, и Он по-

добен лишь Самому Себе. Подобен лишь Самому

Себе, и оно подобно лишь самому себе. Подобен

лишь Самому Себе, и оно подобно лишь самому

26. Его очевидность – его основания, а его основания –

его очевидность. Владеющие им – лишь владеющие

им, очевидность его – в нем самом, для него, через

27. Оно – не Он, а Он – не оно. Но только оно – от Не-

го, и оно – только о Нем. Нет его без Него. И нет

Его, кроме Него!

28. Знающий – «тот, кто видит», а Знание – «в том, кто

пребывает». Знающий сам есть его знание, потому

что знание его – его [собственное] познание, но

Знание – по ту сторону этого, а Познаваемый –

[еще более] по ту сторону.

29. Остаток повествования – с повествователем, а Зна-

ние – с избранным, а любезность – с [видными]

личностями, а красноречие – с людьми заблуж-

дения, а сожаление – с людьми вольничающими, а

небрежение с людьми темными.

30. Ал-Хакк есть Хакк (Истина)48,

48 Ал-Хакк с определенным артиклем – Аллах как Истина в Себе,

находящийся по ту сторону всех проявлений, спецификаций и

Творение есть творение.

И не беда49.

имен; тогда как Хакк без артикля относится к любому проявлению

49 «И не беда (ﺲﺄﺒ لَّ و)». Другая арабская редакция – ﺲاﻤ لَّ و («И

[они] не соприкасаются»).

Мансур ал-Халладж: жизнь и учение ……...…4

Ta-Син Светильника …………………………..35

Ta-Син Понимания …………………………….40

Ta-Син Чистоты ……………..…………………43

Ta-Син Круга ………………………………...…46

Ta-Син Точки …………………………………...48

Ta-Син Безначальности и

Запутанности .....................................................55

Та-Син Воли …………………………………….63

Ta-Син утверждения Единства ……………….65

Ta-Син Тайн …………………………………….67

Ta-Син Очищения ……………………………...69

………………………………………74

Научно-популярное издание

ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж

Китаб ат-Тавасин

Сдано в набор 15.03.2013. Подписано в печать 15.03.2013.

Формат 60х84/16. Бумага офсетная № 1. Гарнитура Times.

Печать офсетная. Усл. п. л. Уч.-изд. л.

Отпечатано с готовых диапозитивов в типографии

Title: Купить книгу "Сад Знания": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: ал-Халладж Мансур book_name: Сад Знания