Rivoluzione della speranza. Sbarazzarsi delle illusioni Fromm Erich Seligmann

La natura umana e le sue varie manifestazioni

La natura umana e le sue varie manifestazioni

Integreremo la discussione sull'attuale posizione dell'uomo in una società tecnologica con un'analisi del problema: cosa si può fare per umanizzare una società tecnologica. Ma prima di fare questo passo, dobbiamo chiederci cosa significhi essere umani, cioè quale sia l’elemento umano che dovremmo considerare un fattore essenziale nel funzionamento di un sistema sociale.

Questo sforzo va ben oltre ciò che viene chiamata “psicologia”. Sarebbe più accurato chiamare questa attività la “scienza dell’uomo”, una disciplina che si occupa dei dati della storia, della sociologia, della psicologia, della teologia, della mitologia, dell’economia e dell’arte in relazione alla comprensione della natura umana. In questo capitolo limiterò il mio impegno a quegli aspetti che mi sembrano più necessari nel contesto di questo libro e in vista delle esigenze dei lettori a cui è rivolto il mio lavoro.

Una persona è pronta ad accettare facilmente e considerarsi favorevolmente una razza umana nella sua essenza. Una persona ci riesce in una certa misura e, in base a questo grado, definisce la sua umanità nel quadro della società con la quale si identifica. Tuttavia, se questa è la regola, ci sono delle eccezioni. Ci sono sempre state persone che sono andate oltre i confini della loro società, e se durante la loro vita potessero essere chiamate pazze o criminali, allora negli annali della storia umana il loro posto è negli elenchi delle grandi persone. È emerso qualcosa che può essere definito universalmente umano e che, secondo una certa società, non corrisponde alla natura umana. Ci sono sempre state persone coraggiose e dotate di una ricca immaginazione, che ha dato loro l'opportunità di vedere cosa stava succedendo oltre i confini della propria esistenza sociale.

Sarebbe utile ricordare alcune definizioni di “persona”, che possono contenere una parola che indica una persona specificamente umana. L'uomo veniva definito homo faber: creatore di strumenti. L’uomo è infatti il ​​creatore di strumenti, ma i nostri antenati, prima di diventare esseri pienamente umani, sono stati anche creatori di strumenti.

L'uomo è stato definito homo sapiens (uomo ragionevole), ma in questa definizione tutto dipende da cosa si intende per ragione. Usare il pensiero nella ricerca il modo migliore la sopravvivenza e i mezzi per ottenere ciò che desiderano: anche gli animali hanno questa capacità, nella migliore delle ipotesi, tra l'uomo e l'animale c'è solo una differenza quantitativa; Se il concetto di sapiens significa conoscenza che comprende l’essenza di un fenomeno, pensiero che penetra attraverso apparenze ingannevoli fino a ciò che è “realmente reale”, pensiero il cui scopo non è la manipolazione, ma la comprensione, allora il concetto di homo sapiens sarebbe la definizione corretta. .

Una persona veniva definita homo ludens – una persona che gioca, nel senso del gioco come attività senza scopo che va oltre le necessità immediate di sopravvivenza. In effetti, sin dai tempi dei creatori pittura rupestre Fino ad ora, una persona è immersa in attività non target.

Alle definizioni precedenti se ne possono aggiungere altre due. Il primo è l’homo negans: una persona che sa dire “no”, anche se la maggior parte delle persone dice “sì” quando la sua sopravvivenza o il suo benessere lo richiedono. Sulla base di una visione statistica del comportamento umano, una persona dovrebbe essere definita più una “persona sì” che una “nessuna persona”. Ma dal punto di vista delle potenzialità umane, l'uomo si distingue da tutti gli altri animali per la capacità di dire “no”, affermando la verità, l'amore, l'onestà anche a costo della sopravvivenza fisica.

La seconda definizione di persona potrebbe essere homo esperans: persona che spera. Come ho già notato, spero - condizione essenziale esistenza umana. Se una persona ha rinunciato a ogni speranza, è entrata attraverso le porte dell'inferno – che lo sappia o no – e ha rinunciato alla propria umanità.

Forse la definizione più significativa della specie caratteristica di una persona è stata data da Marx, che la definì come “attività libera e cosciente”. Successivamente, discuterò le implicazioni di questo concetto.

È possibile aggiungere definizioni simili a quelle appena citate, ma non diventeranno una risposta obiettiva alla domanda: cosa significa essere umani? Evidenziano solo singoli elementi dell'esistenza umana, senza cercare di dare una risposta più completa e coerente.

Qualsiasi tentativo di fornire una risposta incontrerà immediatamente l'obiezione che tale risposta non è, nella migliore delle ipotesi, altro che speculazione metafisica, forse poeticizzata, ma più un'espressione di preferenza soggettiva che una definizione convincente della realtà. Queste definizioni richiamano alla mente l'immagine di un fisico, un teorico che opera in termini correlati realtà oggettiva, e tuttavia non presenta alcuna dichiarazione definitiva sulla natura dell'argomento. Né si può trarre ora una conclusione definitiva su cosa significhi essere umani: forse una tale conclusione non potrebbe mai essere raggiunta, anche se l’evoluzione umana fosse troppo avanzata rispetto al momento attuale della storia in cui l’uomo ha coraggiosamente iniziato il viaggio verso la vera umanità. Ma un atteggiamento scettico nei confronti della possibilità di fare affermazioni definitive sulla natura umana non significa che sia impossibile fare una serie di affermazioni intermedie di natura scientifica, cioè che siano una generalizzazione delle osservazioni degli eventi, conclusioni vere nonostante il fatto che la motivazione per cercare una risposta fosse il desiderio vita felice; al contrario, come dice Whitehead, “la funzione del pensiero è promuovere l’arte di vivere”.

Di quale conoscenza abbiamo bisogno per rispondere alla domanda: cosa significa essere umani? La risposta a questa domanda non può essere cercata nella direzione che di solito viene scelta per tali risposte: una persona è buona o cattiva, amorevole o aggressiva, frivola o premurosa e così via. Naturalmente una persona può avere tutte queste qualità, così come può essere musicale o sorda. Ricettivo all'arte o immune al colore, ai santi o ai mascalzoni. Tutte queste e molte altre qualità sono solo le diverse capacità di un essere umano. In realtà, esistono tutti in ognuno di noi. Essere umani significa essere sicuri che, come diceva Terenzio, “Homo sum, not humani a te alienum puto” (“Sono un uomo, e niente di umano mi è estraneo”); che ognuno porta dentro di sé tutta l'umanità, sia santa che criminale. Goethe ha espresso questa idea in questo modo: non esiste crimine di cui tutti non possano immaginarsi come autori. Tutte queste manifestazioni dell'umanità non sono la risposta alla domanda su cosa significhi essere umani. Rispondono solo alla domanda: quanto possiamo essere diversi ed essere ancora umani? Se vogliamo sapere cosa significa essere umani, dovremo essere pronti a dare una risposta non enumerando le diverse possibilità umane, ma in termini di condizioni dell’esistenza umana che favoriscono o non favoriscono possibilità alternative. Queste condizioni vengono stabilite non come risultato di speculazioni metafisiche, ma analizzando dati provenienti dall'antropologia, dalla storia, dalla psicologia infantile, dalla psicopatologia individuale e sociale.

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Capitolo 22 Il Meccanismo di Manifestazione Questo riguarda la Prima Parte del Processo di Creazione Individuale, che ho chiamato Io Sono Dio è forma senza forma. Dio è la vita, l'energia fondamentale, basilare ed essenziale, la prima e unica componente dell'indifferenziato

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Come ho già detto più volte, mi sono seduto per il fantasma un ammontare significativo i nostri materiali in una forma strutturata stampata. In precedenza, io e i miei compagni abbiamo già pubblicato un opuscolo “Capitalism for Dummies” non è ancora chiaro cosa sarà adesso, un opuscolo, un libro o qualcos'altro; Ma il processo è in corso e questa pubblicazione sta già cominciando ad acquisire una struttura interna. Finora non ho pubblicato nessuno di questi sviluppi, poiché si tratterebbe semplicemente di pubblicazioni indipendenti su determinati argomenti. Ora, con l'acquisizione della struttura, pubblicherò i materiali da considerare in sequenza, capitolo per capitolo.

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Come ho già accennato più volte, mi sono seduto per portare una quantità significativa dei nostri materiali in una forma stampata e strutturata. In precedenza, io e i miei compagni avevamo già pubblicato un opuscolo “”, cosa sarà adesso, un opuscolo, un libro o qualcos'altro, non è ancora chiaro. Ma il processo è in corso e questa pubblicazione sta già cominciando ad acquisire una struttura interna. Finora non ho pubblicato nessuno di questi sviluppi, poiché si tratterebbe semplicemente di pubblicazioni indipendenti su determinati argomenti. Ora, con l'acquisizione della struttura, pubblicherò i materiali da considerare in sequenza, capitolo per capitolo.

Di seguito è riportato materiale che, in teoria, appartiene al secondo capitolo, seguito dalla descrizione di problemi e ingiustizie società moderna, per molti sono già abbastanza ovvi, e quindi non ha senso duplicarli. Inoltre, una volta completato il lavoro, si prevede di raccogliere ancora più fatti ed esempi di questi problemi. Questo capitolo tratta del mito della natura umana, poiché ci saranno immediatamente persone che affermeranno che la nostra società non può essere migliorata perché è impossibile cambiare la natura umana. E' di questo che stiamo parlando.

Molte persone, soprattutto quelle con una visione del mondo idealistica, diranno subito che è impossibile cambiare la società umana senza cambiare la persona stessa; se vuoi cambiare qualcosa, comincia da te stesso; E la natura umana, dal loro punto di vista, non è mutevole ed è proprio questo che dà origine alla competizione tra le persone per un posto al sole, che, a sua volta, è causa di vari problemi: disoccupazione, guerra, fame, divisione della società in super poveri e super ricchi, e così via.

E sapendo che la natura è strutturata in questo modo, tutto ciò che possiamo fare è usare la natura a beneficio della società, inquadrando la competizione tra le persone all’interno di un certo quadro civilizzato, grazie al quale le persone potranno competere tra loro senza rallentare il progresso sociale.

Sulla base di questo atteggiamento nei confronti della natura umana, si costruisce un modello economico e sociale moderno. Si afferma quindi che tutti i mali dell'umanità non sono da imputare al modello sbagliato di struttura sociale, ma alla natura immutabile dell'uomo stesso.

Fortunatamente, la scienza moderna nel campo dello studio della natura vivente, della biologia, della zoologia, dell'etologia, ha fatto progressi significativi negli ultimi secoli, e ora ci sono tutte le basi scientifiche per affermare che una tale comprensione della natura umana è fondamentalmente sbagliata. E spesso tale ragionamento non è altro che un modo per giustificare un sistema sociale ingiusto e, in particolare, la propria posizione al suo interno.

Indubbiamente, prova scientifica la tua posizione su qualsiasi questione è molto importante, ma ha senso applicarla solo dopo averne una semplice e chiara in un linguaggio chiaro con esempi coloriti e confronti semplici ha cercato di convincere il suo interlocutore che aveva ragione. Questo è esattamente ciò che faremo ogni volta in questo libro. Per prima cosa condurrò un dialogo con te in modo semplice lingua letteraria, fai esempi e confronti, e se lo trovi insufficiente, o sei semplicemente interessato alle basi scientifiche, puoi familiarizzare con esse. Se le mie parole fossero abbastanza convincenti, puoi semplicemente saltarle.

Non c’è quindi nulla di nuovo sotto il sole; l’affermazione che l’uomo è essenzialmente un animale sociale o sociale appartiene ad Aristotele.

“L’uomo per natura è un animale sociale”

C'è anche un'antica frase greca per questa tesi: goop politikon - animale sociale.

Aristotele, privo di conoscenze scientifiche moderne, arrivò a questa conclusione nel IV secolo a.C. Naturalmente, non tutte le affermazioni degli antichi filosofi greci erano corrette, ma c'erano, naturalmente, coloro che erano in anticipo sui tempi di molte centinaia di anni, come nel caso della teoria atomica di Democrito (egli sosteneva che tutta la materia è costituito da piccole particelle, atomi). E questa affermazione di Aristotele era una di quelle affermazioni in anticipo sui tempi, che ora è stata dimostrata sperimentalmente.

Apparentemente, già ai tempi di Aristotele, tali casi erano noti quando una persona cresceva al di fuori della società umana. Ad esempio, quando una madre abbandona il figlio perché non può allevarlo, ma il bambino non muore, ma cresce nella natura. Al giorno d'oggi, ci sono casi in cui un bambino non solo cresce animali selvatici, ma anche nutrito da altri, a volte tipi sociali animali, come i lupi.

Come è noto, in questi casi una persona non ha la parola o la coscienza, e se un'altra specie di animale era coinvolta nella sua coltivazione, la persona si interpreta completamente con questa specie. Se è cresciuto in un branco di lupi, si riconoscerà come un lupo, un membro di questo branco, prenderà parte direttamente alla vita di questo branco, andrà a caccia con il branco, competerà con altri lupi per il diritto di essere un individuo alfa e così via. Inoltre, i lupi lo percepiranno come uno di loro, anche se esteriormente diverso dagli altri. Su questo argomento sono stati condotti anche interessanti esperimenti scientifici, quando gli adulti dotati di parola e coscienza sono stati introdotti intenzionalmente nella vita di un branco di lupi. Gli zoologi dell'URSS furono i primi a condurre tali esperimenti; ora tutti conoscono l'esperienza di Yason Badridze, le informazioni su questo argomento sono facili da trovare su Internet.

La cosa principale che noi stessi possiamo imparare da questi esempi è che al di fuori della società umana una persona non è una persona, non ha parola o coscienza. In questo caso, una persona non diventa una persona ragionevole, non un homo sapiens, ma semplicemente un homo. E anche che una persona cresciuta in una società non umana percepirà se stessa come tipico rappresentante di questa società, se fosse cresciuto in un branco di lupi, si considererebbe un lupo e non un uomo.

Lo stesso Aristotele ne parla: “Una persona può affermarsi come individuo solo nella società umana. Senza di essa, la formazione della personalità di una persona è impossibile”.

L'esperienza con l'interpretazione sia di una persona in un'altra società che di un animale in una società umana ci indica chiaramente che, a seconda delle condizioni in cui un individuo è cresciuto, si percepirà come un rappresentante di quella specie e di quella società. Ad esempio, molti animali allevati in cattività, che non hanno avuto contatti con i loro simili, ma hanno avuto contatti solo con le persone, percepiscono le persone come loro simili, in particolare, ciò si manifesta nel fatto che gli animali cercano di avere rapporti sessuali con una persona, ci sono più esempi, che vanno dai cani che cercano di accoppiarsi con le gambe dei loro proprietari, per finire con i pappagalli.

Pertanto, è noto per certo che l'influenza della società su una persona è molto più significativa dell'influenza di una persona sulla società. In linea di principio, questo stato di cose ci fornisce già la base per negare che la colpa di tutto sia la natura umana immutabile, che, come dimostra la pratica, è molto mutevole. Ma non soffermiamoci su questo e cerchiamo di comprendere meglio la nostra natura.

Hai mai pensato a COME pensi? Quindi, pensiamo tutti nella nostra lingua madre, cioè utilizziamo un sistema di interazione astratto e creato dall'uomo per il nostro pensiero intelligente. Proprio per questo la società è importante per la formazione della persona come individuo, perché la società ci insegna il linguaggio verbale. E parlando scientificamente, il secondo sistema di segnali.

Senza linguaggio, una persona ha solo il primo sistema di segnalazione, reazionario, basato sugli istinti e sull'apprendimento caratteristiche comportamentali della sua specie, come gli altri animali. Il linguaggio appare in una persona quando diventa necessario per lui designare quelle cose che non esistono allo stato selvatico, per le quali non è sufficiente avere solo una reazione istintiva, quelle cose che sono già state create dall'uomo stesso, siano essi strumenti prima il Neolitico, o categorie più complesse in futuro.

È logico che man mano che la società umana si sviluppa, si verificano cambiamenti qualitativi nel linguaggio, dal linguaggio dei simboli (geroglifici) si passa al linguaggio delle lettere, delle parole e delle frasi. E man mano che il linguaggio si sviluppa, la base pensante della persona stessa si espande.

L'apprendimento umano, come processo, avviene sempre sulla base della lingua parlata da una persona e, man mano che una persona impara, l'insieme di termini e definizioni che possiede e con cui pensa in futuro si espande. Per essere estremamente materialistici, l'apprendimento umano è la formazione di connessioni neurali stabili nel cervello, e queste connessioni neurali si formano sulla base e sul fondamento del linguaggio, il secondo sistema di segnalazione. E una persona comprende tutta la successiva esperienza di vita attraverso termini e formulazioni già stabiliti, attraverso il secondo sistema di segnalazione stabilito.

Pertanto, la visione del mondo di una persona, i suoi valori e tradizioni, le opinioni scientifiche e le credenze religiose sono al 99% un prodotto delle relazioni sociali, che si tratti dell'educazione dei genitori, dell'istruzione a scuola, dell'università, nonché dell'ulteriore esperienza di vita che una persona ha appreso esclusivamente attraverso il prisma di una lingua e di una conoscenza già consolidate e di un bagaglio di erudizione.

Per chiudere definitivamente questo argomento, è necessario confutare un altro mito consolidato nella nostra società secondo cui, si dice, ci sono alcuni valori “eterni” che erano caratteristici di a una persona ragionevole se non dall'inizio dei tempi, almeno negli ultimi duemila anni. Tali valori sono spesso intesi come “giustizia, amore, coscienza” e tra questi sono spesso inclusi i comandamenti religiosi. Ciò è completato anche dall'affermazione che una persona inizialmente ha i concetti di bene e male.

A questo proposito, inviterò nuovamente il caro lettore a rivolgersi alla fauna selvatica. Dimmi, esiste un concetto di bene e male in natura? Quando un gatto cattura e mangia un topo, è un bene o un male, e per chi? Qualcuno dirà che questo è un male perché la gatta ha commesso un omicidio, ma se non lo avesse commesso sarebbe morta di fame. In natura esiste un solo criterio: la sopravvivenza specie biologiche. Ciò che contribuisce alla sopravvivenza di questa specie biologica è condizionatamente buono e ciò che, al contrario, è corrispondentemente cattivo.

Inoltre, i concetti stessi di “moralità”, “tradizione” e valore sono stati introdotti nel quadro della società umana e non esistono al di fuori di essa. Al di fuori del quadro della società, una persona non penserà se le sue azioni siano morali o meno, perché queste stesse azioni sono morali o, al contrario, immorali in relazione ad altre persone, alla società e alle norme morali generalmente accettate in questa società.

Stranamente, nella società il concetto di moralità, proprio come in natura, è in una posizione subordinata rispetto al fatto dell'esistenza e dello sviluppo della società stessa e della continuazione della specie umana. Il cannibalismo è diventato più immorale di qualsiasi altra azione in molte società, poiché ovviamente non contribuisce in alcun modo alla preservazione di una società stabile e alla continuazione della specie umana. I sacrifici umani seguirono l’esempio.

IN mondo antico Abbastanza a lungo L'incesto era un fenomeno del tutto naturale, i rapporti sessuali con i parenti, ad esempio, in Antico Egitto. Tuttavia, dopo che è stato stabilito sperimentalmente che i mostri nascono molto più spesso durante l'incesto, hanno iniziato a essere posti dei tabù e l'incesto è stato dichiarato immorale.

Successivamente, è stato scientificamente stabilito che l'aumento del numero di mostri e di pazienti con incesto è dovuto al fatto che se una persona ha un gene patologico passivo, molto probabilmente il suo parente ha lo stesso gene patologico passivo, e in caso di parenti strettamente imparentati Nell'accoppiamento, il bambino fa sì che i geni patologici passivi diventino attivi, il che porta a deformità e malattie. Invece, se una persona ha un gene patologico passivo e accoppia una persona che non ha tale gene, il gene rimane in uno stato passivo e non causa deformità e malattie.

Questi sono esempi di come emergono nuovi valori e atteggiamenti morali che prima non erano caratteristici della società umana; appaiono, ovviamente, man mano che lo sviluppo sociale progredisce; D’altra parte, alcuni vecchi valori morali e tradizioni stanno diventando obsoleti, mentre altri stanno subendo una certa revisione, soprattutto riguardo alle questioni relative alle relazioni di genere, ai diritti delle donne in una società patriarcale e alla prostituzione.

Pertanto, la prostituzione femminile ufficiale era un fenomeno del tutto normale dal punto di vista della società (e rimane tale in numerosi paesi), ad esempio in Russia è stata legalizzata fino al crollo del Impero russo, e solo in URSS questa attività fu riconosciuta come immorale e illegale. In Olanda la prostituzione è ancora legale.

La situazione è ancora peggiore per quanto riguarda la posizione delle donne nella società, ad esempio, una donna in Russia ha ricevuto per la prima volta il diritto di voto alle elezioni nel 1906 nell'ambito del Granducato separato di Finlandia, e ancora, solo con la formazione del Nell'URSS tutte le donne in Russia hanno ricevuto il diritto di voto. In molti altri paesi ciò accade anche più tardi; in molti angoli della Terra è ancora conservata una società strettamente patriarcale, all'interno della quale la donna è solo un'aggiunta all'uomo e non ha alcun diritto e libertà politica o di altro tipo isolata da lui. E in queste società questo è considerato normale e naturale.

Molto spesso, va detto, tali norme vengono sostituite da altre non perché le persone siano diventate molto più morali, istruite, etiche e altamente morali, ma perché le condizioni sociali sono cambiate, in particolare le condizioni della divisione del lavoro. Nella maggior parte delle società, la donna era vista come una casalinga che si occupava del focolare e allevava i figli. E questa attività occupa da secoli tutto il tempo delle donne. Non appena la vita di una donna cominciò a subire cambiamenti fondamentali, Elettrodomestici, elettricità, prodotti chimici domestici, che ha fatto risparmiare in modo significativo tempo e fatica a una donna tempo libero per diventare un partecipante a pieno titolo alla vita della società, ottenere un lavoro e allo stesso tempo ricevere tutti i diritti che le sono dovuti.

Si noti che è la società stessa a cambiare le persone e ciò che le persone percepiscono come la norma (o, al contrario, come qualcosa di immorale e innaturale), e non viceversa. Quelli morali e valori etici, che sono attivi questo momento, così come nel prossimo futuro, sono rilevanti e sono considerati progressisti, e quei valori che hanno già perso il loro significato e hanno maggiori probabilità di ostacolare il progresso sociale sono considerati reazionari.

È anche importante notare che all’interno della stessa società i valori possono variare in modo significativo tra diversi gruppi di persone. Ad esempio, le persone profondamente religiose cercheranno spesso di preservare i valori e le tradizioni morali, anche se tali valori già ovviamente interferiscono con il progresso sociale e contraddicono gli interessi oggettivi di queste persone. E al contrario, le persone atee metteranno sempre in discussione i valori tradizionali, a volte addirittura superando se stessi e dichiarando reazionari i valori ancora progressisti.

Riassumendo quanto sopra, si può sostenere che non esiste l'una o l'altra natura umana che occupi una posizione predeterminante nella formazione della sua personalità, carattere e coscienza. La personalità di una persona, il suo sistema di credenze, la sua visione del mondo e i concetti che accetta riguardo alle norme etiche e morali sono interamente determinati dalla società in cui vive. Allo stesso tempo, la nostra società è in costante sviluppo e, insieme al suo sviluppo, i sistemi di credenze cambiano, l'immagine religiosa e teologica del mondo lascia il posto a un'immagine scientifica deterministica del mondo, con lo sviluppo della società, degli standard morali ed etici e i concetti di cambiamento morale, che, tuttavia, continuano a servire la causa dello sviluppo della società e della conservazione della specie umana.

Nella parte successiva considereremo questo problema da un punto di vista scientifico.

1. Concetti di natura ed essenza umana.

2. Il rapporto tra il naturale e il sociale nell'uomo.

3. Uomo, individuo, personalità.

1. La natura e l'essenza dell'uomo, concetti correlati. Natura può essere inteso in due sensi: come origine dell'uomo; e come insieme di tratti essenziali di cui una persona è dotata alla nascita. La prima comprensione della natura è associata a vari concetti antropogenesi(origine umana). Secondo significato questo concetto lo rende identico al concetto essenza innata.

Essenza umano - un concetto filosofico che denota le caratteristiche di una persona che lo distinguono da altre forme di essere, o le sue proprietà naturali, in un modo o nell'altro inerenti a tutte le persone.

Di Aristotele L'essenza di una persona sono quelle delle sue proprietà che non possono essere modificate affinché non cessi di essere se stessa.

Le proprietà essenziali di una persona includono: razionalità, volontà, sentimenti superiori, capacità di comunicare, lavoro e creatività.

2. La cognizione umana è correlata a problema biosociale comprendendone l'essenza. Sta nel fatto che l'essenza dell'uomo è duplice, combinando principi naturali e sociali.

Origine naturale (biologica). risiede nell'anatomia e nella fisiologia umana. Colpisce: genere, aspettativa di vita, caratteristiche della cognizione sensoriale e razionale (inclinazioni e caratteristiche mentali), capacità di lavorare, parola, ecc.

L'inizio naturale dell'uomo in filosofia è associato al concetto corpo. U antichi greci il corpo era un contenitore anime– la base essenziale della coscienza e dell’intelligenza. Entro panteismo tutto nel mondo ha sensibilità e intelligenza. Anche l'anima nel corpo è “distribuita” equamente. Pertanto, è stato pensato come un unico, integrale “organo del pensiero”. A questo proposito, i greci grande attenzione prestato attenzione agli esercizi fisici e alle condizioni fisiche (“in un corpo sano, una mente sana”). IN Medioevo, il corpo è un involucro mortale. È l’inizio peccaminoso di tutti i pensieri di una persona che la distrae dal compiere la volontà di Dio. IN Rinascimento c'è un ritorno all'idea di sviluppo armonico della personalità. Il corpo è un'opera d'arte. IN Nuovo tempo il corpo è uno strumento per raggiungere un obiettivo. IN filosofia non classica E psicologia corpo, base del principio biologico e istinti, bisogni, processi subconsci e irrazionali associati.



Nel loro insieme, il principio biologico è poteri umani naturali- un'opportunità e una condizione necessaria per l'esistenza nel mondo. Le forze naturali variano da persona a persona e sono determinate e trasmesse geneticamente. Non sono illimitati. Nel corso della vita, il soggetto sperimenta alti e bassi delle sue forze vitali naturali, che si notano nella sua attività e condizione fisica.

Inizio sociale include la capacità di pensare, comunicare, praticare, creatività e il desiderio di vivere nella società. Il principio sociale, infatti, influenza la formazione di tutte le caratteristiche fondamentali ed essenziali di una persona e la rende effettivamente persona.

L'essenza sociale dell'uomo fu notata dagli antichi filosofi greci. Successivamente, fino alla New Age, furono interpretate le caratteristiche essenziali legate al principio sociale idealisticamente, attraverso le categorie anime E Dio.Filosofi Illuminismo si rivolse nuovamente all'essenza sociale dell'uomo . IN Filosofia classica tedescaè stata sottolineata l'unità dialettica dello sviluppo storico della personalità e della società . Una reale comprensione del significato del sociale nell'essenza dell'uomo è associata all'emergere e allo sviluppo nella seconda metà del XIX secolo sociologia E psicologia sociale.

Il principio sociale è presentato nella sua interezza forze sociali dell'uomo– capacità di acquisire competenze vita sociale, formazione della volontà e struttura personalità.

Quindi, gli inizi naturali sono una condizione necessaria per la vita: generale salute fisica, capacità di camminare eretti, struttura cerebrale sviluppata, apparato vocale, ecc. Grazie al principio sociale, l'iniziale caratteristiche biologiche permettere a una persona di diventare diversa dagli altri esseri viventi e dai propri simili.

Nella storia della scienza sono emersi tre approcci per determinare il rapporto tra il naturale e il sociale nell’uomo:

1) biologizzante approccio (naturalistico). Nell'ambito di questo approccio, si ritiene che le qualità soggettive naturali abbiano un ruolo decisivo nel processo della vita umana. Ad esempio, la teoria psicoanalitica Z.Freud. Alla base del comportamento umano c'è l'adesione subconscia a istinti innati: eros (l'attrazione per l'amore) e tonatos (l'attrazione per la morte). Antropologo e psicologo inglese F. Galton credeva che il comportamento umano fosse determinato causalmente dall'ereditarietà. Questa tesi è stata seguita dalle opinioni razziste del ricercatore. F. Galton è il fondatore eugenetica– la dottrina secondo cui la selezione è applicabile agli esseri umani, nonché i modi per migliorare le sue proprietà ereditarie;

2) sociologizzare approccio (sociocentrico). Questo approccio si basa sull'idea della prevalenza dell'essenza sociale dell'uomo. La società determina e corregge il comportamento, la volontà e la visione del mondo di una persona. Questo approccio include utopie sociali (T. Mohr, T. Campanella e così via.), marxismo;

3) biosociale un approccio. Evita gli estremi inerenti ai primi due approcci. Si basa sull'idea dell'unità dialettica dei principi biologici e sociali nell'uomo. Nell'ambito di questo approccio vengono sviluppati i concetti filosofici, sociologici e psicologici più moderni della personalità.

3. Per comprendere la natura e l'essenza dell'uomo come fenomeno integrale in cui i principi naturali e sociali sono dialetticamente connessi, sono necessarie le seguenti categorie: individuo, individualità, personalità.

Individuale- una persona come Essere vivente con caratteristiche individuali innate.

Individualità– un insieme di caratteristiche fisiologiche e psicologiche innate di una persona che influenzano il suo sviluppo.

Personalità– un sistema relativamente stabile e olistico di qualità sociali che caratterizzano un dato individuo, acquisito e sviluppato nel processo della vita, nell’interazione con altre persone e sono un prodotto dello sviluppo sociale.

Come sono collegati questi concetti? L'individuo contiene tutte le potenzialità dato a una persona dalla nascita è il suo inizio naturale. L'individualità ereditata dai genitori si sviluppa nel processo socializzazione– il progressivo processo di assimilazione da parte dell’individuo di modelli comportamentali, atteggiamenti psicologici, norme e valori sociali, conoscenze, abilità che gli consentono di funzionare con successo nella società.

La personalità è il risultato dello sviluppo di un individuo, la manifestazione delle sue forze sociali. I tratti individuali ad un nuovo livello diventano tratti e caratteristiche della personalità. Pertanto, nonostante il fatto che la personalità sia un prodotto dello sviluppo sociale, è unica. L'unicità della personalità non risiede solo nella conservazione e nello sviluppo dei tratti individuali, ma anche nella memoria E esperienza. La memoria e l'esperienza di una persona sono al centro del suo mondo spirituale unico.

Conclusione: l'uomo è un fenomeno complesso, la cui natura ed essenza risiede nell'unità dei principi biologici e sociali. Una persona che si sviluppa, inizialmente come individuo, nel processo di socializzazione diventa una persona con tutte le caratteristiche essenziali insite in lui: razionalità, volontà, sentimenti più elevati, capacità di comunicare, lavoro e creatività.

Nell'antropologia filosofica ci sono varie direzioni, scuole, che spesso risolvono la questione su cosa sia una persona da posizioni diametralmente diverse. Nel rispondere a questa domanda, i filosofi partono dal fatto che l'uomo è sempre un duplice essere per natura: materiale e spirituale. Questa comprensione risale alla filosofia antica, che prima dissolveva lo spirituale nei corpi naturali, e poi considerava la materia, il corpo, come una prigione per l'anima. Continuando le tradizioni dei filosofi antichi, F. Nietzsche identificò anche due principi: dionisiaco e apollineo. Il principio dionisiaco caratterizza nell'uomo ciò che è oscuro, caotico, naturale, irrazionale, e il principio apollineo caratterizza ciò che è leggero, ordinato, ragionevole, razionale. Nella filosofia russa c'è stata un'idea dell'uomo come essere spirituale immerso nel mondo naturale e parte di questo mondo.

In antropologia filosofica sotto natura umana capire cosa lo avvicina a tutti gli altri esseri viventi e allo stesso tempo lo distingue da loro. Quindi, da un lato, appartiene l'uomo come essere corporeo mammiferi superiori e come loro, ha sistemi circolatorio, muscolare, nervoso e altri che obbediscono alle leggi della biologia e della fisiologia. D'altra parte, l'uomo è indissolubilmente legato alla società e, come essere sociale, possiede proprietà che lo distinguono dagli animali, come l'abilità e la disponibilità al lavoro socialmente utile, la coscienza e la ragione, la moralità, la libertà di scelta, la responsabilità, eccetera.

La natura contraddittoria dell'uomo ha posto in filosofia il problema del rapporto tra il biologico e il sociale nell'uomo.

Nel definire la natura umana, alcuni filosofi partono dal fatto che la natura umana è esclusivamente biologica, mentre altri sostengono che è interamente sociale. Senza negare i fattori biologici e sociali nell'esistenza umana, essi differiscono in modo significativo nel decidere quale di essi determina il comportamento umano.

Il contrasto tra biologico e sociale e l'assolutizzazione di uno di questi aspetti nella natura umana hanno portato all'emergere nell'antropologia filosofica di approcci biologizzanti e sociologizzanti per risolvere il problema della natura umana.

Nei concetti di biologizzazione si sostiene che le qualità naturali di una persona abbiano una grande influenza sulla vita e sul comportamento umano. In questi concetti, una persona è considerata esclusivamente nel quadro di un meccanismo geneticamente ereditato e di fattori fisiologici. Ad esempio, la teoria psicoanalitica classica di Freud affermava l'innatezza dei meccanismi di sviluppo della personalità umana, evidenziando come tale la sfera delle pulsioni inconsce, degli istinti, prevalentemente di natura sessuale e aggressiva.

I sostenitori dell'interpretazione della biologizzazione degli esseri umani si riferiscono a dati moderni sociobiologia, creato da E. Wilson. Secondo lui, lo sviluppo individuale di una persona è inizialmente determinato dal suo codice genetico e qualsiasi idea sulla legge e sulla moralità è radicata nel passato biologico di una persona. I sociobiologi ritengono che la maggior parte delle forme stereotipate del comportamento umano siano inerenti ai mammiferi. Wilson includeva l'altruismo reciproco, la protezione di un determinato habitat, l'aggressività e la socializzazione con l'aiuto di meccanismi elaborati dall'evoluzione verso tali forme. Ha sottolineato che ciascuna di queste forme non è preceduta da alcuna intenzione cosciente. I sociobiologi sostengono che la biologia di una persona ha una sottile influenza sulle forme in cui pensa e agisce.

Nell'ambito dell'approccio biologico al problema della natura umana, F. Galton ha sviluppato il suo insegnamento. Essendo un seguace della teoria evoluzionistica di suo cugino Charles Darwin, ha spiegato le differenze umane individuali con fattori ereditari. Credeva che le capacità umane fossero ereditate allo stesso modo delle caratteristiche fisiche. Secondo lui, in base alle leggi dell'ereditarietà, è possibile allevare una razza di persone particolarmente dotate, mentalmente e fisicamente. persone forti. Galton ha sviluppato questa idea in un'area speciale: eugenetica.

Nel concetto sociologizzante la considerazione di una persona è limitata al quadro dell'approccio culturale e viene sottolineato vita pubblica cambia completamente e soggioga il principio biologico in una persona. Esprimono la fiducia che è possibile cambiare rapidamente e irreversibilmente la natura umana nella direzione necessaria per la società solo attraverso l’educazione. Visioni simili trovarono espressione nel socialismo utopico. Così T. Campanella, dopo aver proclamato il compito di formare una nuova persona nella futura società comunista, auspicava l'onnipotenza dell'educazione. I bolscevichi, guidati da V.I. Lenin, si prefissero un compito simile.

Nella moderna filosofia e psicologia russa, si tenta di superare gli estremi degli approcci biologizzanti e sociologizzanti all'interpretazione dell'uomo e si sostiene che la natura umana è un'unità di biologico e sociale. Riassumendo le opinioni dei rappresentanti concetto biosociale, A.G. Spirkin scrive che il meccanismo dell'ereditarietà, che determina il lato biologico di una persona, include anche la sua essenza sociale. L'ereditarietà fornisce al neonato non solo proprietà biologiche. Inizialmente risulta essere il proprietario delle capacità di pensare, agire, essere turbato e rallegrarsi. È vero, queste capacità vengono date a una persona solo sotto forma di inclinazioni. Pertanto, una persona nasce solo come candidata per una persona. Le inclinazioni naturali si sviluppano e si realizzano solo nelle condizioni di uno stile di vita sociale nel processo di comunicazione tra un bambino e adulti. Il naturale nell'uomo è una condizione necessaria per lo sviluppo delle sue qualità sociali.

L'approccio biosociale apre la strada allo studio dell'uomo come un unico insieme vivente utilizzando sia le scienze naturali che quelle sociali.

Essenza dell'uomo- queste sono qualità profonde che determinano la specificità di una persona e che si manifestano esternamente nei tratti inerenti alla sua natura.

Anche la questione dell'essenza dell'uomo non ha una soluzione chiara. Nei concetti di biologizzazione l'essenza dell'uomo è vista nella sua stessa natura. Si presume che l'essenza sia data a una persona prima della sua nascita ed è predeterminata dalla sua natura biologica. La società e la cultura sono intese solo come una forma trasformata della natura biologica umana. Quindi, uno dei rappresentanti di spicco "antropologia filosofica"A. Gehlen considerava l’uomo una creatura “imperfetta”, perché, a differenza degli animali, è scarsamente dotato di istinti. È proprio a causa della sua naturale inferiorità, secondo lui, che una persona è costretta ad essere attivamente attiva ed esprimersi in vari campi della cultura. È la cultura che compensa i difetti naturali dell’uomo.

L'approccio biologico all'essenza dell'uomo porta alla giustificazione di qualsiasi azione umana, poiché si basa sulla natura immutabile e imperfetta dell'uomo.

Se nella teoria filosofica e antropologica di Gehlen la cultura è qualcosa di esterno all’uomo, allora in antropologia culturale, il cui rappresentante è E.Kassirer, la cultura funge da base autosufficiente per determinare l'essenza di una persona. L'uomo è il creatore della cultura e della sua creazione. In effetti, una persona e tutta la sua vita si riducono alla cultura. E poiché Cassirer intendeva la cultura come nient'altro che un insieme di simboli, affermava l'essenza simbolica dell'uomo.

Questo approccio alla comprensione dell'essenza dell'uomo si basa anche sul riconoscimento che è dato all'uomo in anticipo, ma è predeterminato non dalla sua natura biologica, ma dalla società in cui vive.

L'esistenzialismo deriva dal fatto che l'esistenza umana precede la sua essenza. L'uomo crea la propria essenza. Si forma durante attività individuali persona.

IN insegnamenti idealistici religiosi viene enfatizzata l'essenza spirituale dell'uomo. Si concentrano su mondo interiore una persona: i suoi sentimenti, esperienze, stati d'animo. Nel cristianesimo, ad esempio, una persona viene valutata dal punto di vista del cuore e la sua anima viene interpretata come un soffio di Dio stesso.

Nella filosofia dei tempi moderni si affermava l'essenza razionale dell'uomo. L'uomo è, prima di tutto, un essere razionale. È grazie alla ragione che si è distinto dal regno animale e ha la capacità di comprendere il mondo e se stesso.

La filosofia marxista parla dell'essenza sociale dell'uomo. Opponendosi a Feuerbach, K. Marx scrisse che "l'essenza di una personalità speciale non è la sua barba, non il suo sangue, non la sua natura fisica astratta, ma la sua qualità sociale". L'essenza dell'uomo consiste nella totalità di tutte le relazioni sociali. Solo entrando in determinate relazioni sociali che si sviluppano nel processo di produzione sociale una persona diventa una persona.

Natura umana- questo è un insieme di tratti persistenti e immutabili inerenti a una persona in ogni momento e in qualsiasi società e che lo distinguono dagli altri esseri viventi. Essenza dell'uomo- questa è la sua caratteristica principale.

IN Filosofia ci sono due principali modelli di uomo. Primo Al modello aderisce la filosofia materialista. Questo modello duale dell’uomo come essere biosociale. Ciò significa che, da un lato, una persona non è più proprio un animale, è uscita dal mondo animale, conduce uno stile di vita sociale e le sue attività sono determinate da programmi sociali di comportamento: conoscenza, ideali, valori, norme di la società in cui vive. D'altra parte, una persona è ancora un animale e come animale agisce sotto l'influenza di programmi comportamentali biologici: gli istinti. Quali programmi determinano in misura maggiore il comportamento umano? Si ritiene che sebbene la natura umana è biosociale, il suo l'essenza è sociale, cioè i programmi comportamentali stabiliti dalla società determinano la sua attività vitale in misura maggiore della sua genetica.

Secondo La filosofia idealistica aderisce al modello umano. Questo modello trino persona, secondo la quale è costituito da corpo, anima e spirito. Il corpo è una componente biologica e naturale di una persona.Anima–questa è la componente mentale di una persona, il mondo dei suoi pensieri e sentimenti che sorgono durante l'interazione con il mondo esterno. In senso figurato, l'anima è un complesso di software necessario per il funzionamento del corpo, la sua risposta adeguata alle influenze ambientali e la sopravvivenza. Spirito– questa è la componente metafisica (soprannaturale) di una persona, questa è la capacità di percepire e creare valori più alti che non hanno una natura praticamente utile, cioè senza i quali è del tutto possibile vivere, ma per qualche motivo l’umanità non può vivere. Questi sono valori religiosi, morali, estetici, cognitivi. L'anima ci connette con il mondo che ci circonda e lo spirito ci porta oltre i suoi limiti, stabilisce il vettore verticale di sviluppo, forma ideali e concentra la volontà per realizzarli. La presenza di uno spirito in una persona non può essere spiegata senza l'influenza di forze soprannaturali.

Corpo, anima e spirito non sono uguali . L'essenza dell'uomo è lo spirito.È lo spirito che rende umana una persona, la distingue dagli altri esseri viventi e determina il progresso della società e della cultura. Tuttavia, un neonato nasce con solo due componenti: corpo e anima. Lo spirito è una proprietà potenziale di una persona che deve sviluppare in se stessa per tutta la sua vita. Non tutte le persone affrontano questo compito; un numero significativo di loro non è spirituale e è semplicemente un "super scimpanzé", cioè un animale astuto, secondo le parole di F. Nietzsche.

3. Il problema del senso della vita

Quando nasce un cucciolo di animale, è già chiaro cosa ne nascerà, poiché il suo futuro è determinato unicamente dalla sua essenza biologica, cioè dai programmi biologici di comportamento registrati nei geni che sono già presenti in lui all'origine. momento della nascita. Le api non possono fare a meno di costruire favi, castori - dighe, uccelli - nidi, poiché ciò è dettato dai loro programmi comportamentali biologici.

A
Quando nasce un bambino umano, non esiste tale certezza, poiché la genetica e l’ereditarietà svolgono un ruolo importante, ma non decisivo nella vita di una persona. L'uomo è dotato di istinti in misura molto minore rispetto agli animali. Da un lato, questo è uno svantaggio che determina un lungo periodo dell'infanzia e la necessità di cure da parte dell'adulto. Ma, d'altra parte, questa è anche una virtù, perché dà a una persona la libertà di scegliere forme di comportamento, uno stile di vita, da cui puoi modellare qualsiasi cosa. Se una persona cresce tra i lupi, tra le scimmie sarà un lupo, sarà una scimmia. Anche la vita tra le persone si sviluppa in modo diverso: una persona può diventare un eroe o un traditore, un santo o un criminale, un insegnante o un maresciallo, ecc. Il risultato finale è determinato dall'essenza dell'uomo, che è sociale (secondo la versione materialistica) e spirituale (secondo la versione idealistica). In entrambi i casi, l'essenza di una persona non è presente in lui al momento della nascita, come negli animali, ma viene acquisita e formata da lui nel processo della vita. E quanto più una persona ha assorbito programmi di comportamento sociali e spirituali (conoscenze, abilità, norme e valori di moralità, religione, arte, ecc.), tanto più ha realizzato il suo potenziale umano, tanto più è andata avanti nel suo sviluppo da animale. Pertanto, il significato della vita umana è l'auto-sviluppo e l'auto-miglioramento, la massima realizzazione delle proprie potenzialità spirituali e fisiche.

Tuttavia, non tutti i rappresentanti della specie Homo sapiens affrontano il compito di diventare umani. Nel corso della storia, i filosofi hanno notato il fatto che la maggior parte delle persone non vive una vita veramente umana, ma animale, preoccupandosi principalmente di soddisfare i propri bisogni fisiologici. Nella ricerca della felicità, intesa come il massimo dei piaceri corporali, le persone sono principalmente impegnate nella ricerca della ricchezza materiale: denaro, cose, potere, carriera, ecc.

Tuttavia, in ogni momento, i grandi insegnanti dell'umanità - saggi, filosofi, fondatori di religioni - hanno cercato di spiegare alle persone che il mezzo principale per raggiungere la felicità è l'autosviluppo e l'auto-miglioramento, la formazione di qualità spirituali come il coraggio ( la capacità di superare le proprie paure), l'altruismo (amore per gli altri), la tolleranza (rispetto per coloro che non sono come te nell'apparenza o nel modo di pensare), la generosità (la capacità di perdonare gli insulti), la nobiltà (la disponibilità a fare cose contrarie ai propri interessi, benefici), moderazione (capacità di accontentarsi di poco), prudenza e responsabilità (capacità di prevedere le conseguenze delle proprie azioni e volontà di assumersene la responsabilità), ecc.

È molto più facile per una persona calma riguardo ai beni materiali, moderata nei suoi bisogni, che si preoccupa non solo dei propri interessi, ma anche degli interessi di coloro che lo circondano, diventare felice. Lo si vede chiaramente dalla cosiddetta “formula della felicità”, secondo la quale

% felicità = cos'hai

quello che vuoi avere

La formula mostra che la soddisfazione della vita può essere facilmente aumentata riducendo i propri bisogni. Inoltre, una persona che ha sviluppato le sue inclinazioni è in grado di portare il massimo beneficio alla società e alle persone che lo circondano. E se le persone, invece di lottare per la ricchezza materiale, si dedicassero all'auto-sviluppo e all'auto-miglioramento, allora la società si trasformerebbe radicalmente, la vita in essa diventerebbe molto più calma e più felice, poiché le relazioni delle persone tra loro e con la natura diventerebbero più organiche , molti problemi della vita sociale scomparirebbero (criminalità, guerre, terrorismo, problemi ambientali, ecc.).