Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО Всероссийский Заочный Финансово-Экономический Институт

Ярославский филиал

Контрольная работа

по культурологии.

Вариант 6

Преподаватель

Работа выполнена

факультет ММ, 08МГД13726,

ГиМУ (день), 1 курс.

Ярославль 2009

Введение

1. Индуизм и буддизм: возникновение и развитие.

2. Сравнительный анализ индуистских и буддистских тантр

3. Отношение индуистов и буддистов к смерти и самоубийству.

Заключение

Список литературы

Введение

Древний Восток был родиной великих культур, которые вырвали человека из первобытного мифа, но не преодолели мифологического способа отношения человека к миру. Мир восточной культуры – это по-прежнему мир космоса, в котором человек только маленькая частица, но восточные верования занимают как бы промежуточное положение между мифом и религией, то есть миф здесь поставлен на службу государства, следовательно, преодолен настолько, насколько это требует административно-государственный порядок, сама власть носит черты религиозности.

Большинство исследователей сходятся на том, что время возникновения буддизма относится к 6 веку до н. э. С этого момента начинается история новой, самобытной культуры, порожденной буддизмом. Но, учитывая высокий уровень индийской цивилизации того периода, понятно, что традиционная культура оказала большое влияние, как на внешний облик новой религии, так и на саму буддистскую философию.

Безусловно, господствующее положение на тот момент занимал индуизм и в первую очередь, возникшая на семьсот лет раньше буддизма ведическая культура.

Индуизм относится к языческим религиям, точнее это огромная система религий, сект и направлений, объединенная общей традицией и священными текстами Вед. Для индуизма также характерно стремление поддержать и укрепить традицию деления общества не только на касты, но и на классы непосвященных и посвященных, т. е. брахманов – причастных к ритуалам, связанными с устной и обрядовой ведической традицией. Пантеон божеств в индуизме огромен. В каждой области, как правило, или даже у отдельного рода одно или два божества занимают верховные позиции, а также выделяются несколько второстепенных божеств и духов. Огромную роль в религиозной и общественной жизни индуса играет мощная обрядовая система. Существуют как ежедневные, еженедельные обряды, так и многолетние циклы обрядов для каждого члена семьи или общества, расписывающие повседневную жизнь индуса буквально по часам. Также брахманизм тщательно хранил традицию деления индийского общества на варны. Понятно, что любому новому учению было достаточно сложно было возникнуть и развиваться в подобных условиях. С другой стороны, столь жесткая и перегруженная условностями система, не могла не давать повода для некоторого вольнодумства, и, к моменту возникновения буддизма в Индии, помимо ответвлений классического индуизма, существовали и некоторые альтернативные направления.

1. Индуизм и буддизм: возникновение и развитие.

Ареал возникновения и распространения индуизма - Индийский субконтинент, большинство исповедующих эту религию живут в Республике Индия. Историческое название индуизма санатана-дхарма, что в переводе с санскрита означает «вечный путь» или «вечный закон». Современный термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», представляющего собой персидский вариант санскритского имени реки Синдху (Инда).

Важно подчеркнуть, что сам по себе индуизм не имеет одного основателя, не представляет собой единой религии со стройным вероучением , а включает множество религиозных путей, имеющих одни ведические корни, но подчас противоречащих друг другу.

Индуизм внутренне неоднороден и представляет несколько направлений. Прежде всего, он делится на два течения – шиваизм (шайвизм) и вишнуизм (вайшнавизм). Эти течения берут свои названия от имен индуистских богов – Шивы и Вишну. Оба направления являются по сути политеистическими культами, поскольку Шива и Вишну имеют богов-детей, богинь-супруг, почитание которых также является обязательным в контексте религиозной практики обоих направлений. В каждом направлении Шива и Вишну претендует на роль главы политеистических пантеонов Индии. В свою очередь, шиваизм и вишнуизм также распадаются на несколько направлений. Параллельно с шиваизмом и вишнуизм процветает народный индуизм, выражающийся в поклонении сотням местных божеств, которые, в большинстве случаев, находятся между собой в супружеских или родственных связях. В то же время, с народным индуизмом в Индии существует мощная организация жреческого сословия брахманов, которые хранят основные тексты религии и занимаются обрядовой практикой.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:

1. вера в богов и их почитание в виде идолов (мурти), то есть статуй и скульптурных изображений.

2. вера в переселение душ, то есть возможность души вселяться в тела всех видов живых существ - от насекомых до человека (сансара).

3. вера то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями (карма).

Шиваизм и вишнуизм настаивают на возможности освобождения (мокша) от закона перевоплощения через почитание божеств. Для этого сторонники этих направлений разрабатывают различные методы освобождения (йога). Предлагаемые шиваизмом и вишнуизмом методы освобождения от сансары многоварианты. Однако все они так или иначе включают два момента:

1. почитание ведущего бога политеистического пантеона и сопутствующих ему божеств.

2. систему психических и физических упражнений для достижения безразличия к земной жизни.

Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, также появившимся на территории Индии – буддизмом.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама (приблизительно с 623г. до н. э. по 543г. до н. э.), принявший эпитет Будда (на санскр. буквально - «пробудившийся») решил, что для освобождения от сансары индуистские культы и методы несовершенны. Свое религиозное мировоззрение он свел к четырем положениям:

1. мир полон страданий (дукха).

2. причина страданий есть результат моей плохой кармы, порождаемой привязанностью ко всему земному (самудая).

3. страдание можно прекратить (ниродха)

4. существует путь для прекращения страданий (марга)

В учении Будды отпала необходимость индуистской культовой практики, политеистическим божествам Индии был отведен более скромный статус. Адепт учения должен был направить свои усилия на достижение состояния угасания всех земных желаний (нирва? на на санскр. «угасание, прекращение») собственными усилиями. Для этого предлагался восьмиричный путь правильного воззрения, решимости, речи, поведения, образа жизни, усилия, направления мысли и сосредоточения, через который надо достичь освобождение от всех привязанностей. В то же время Будда не отверг политеистическую картину мира по сути. Места божеств оказались незанятыми и стали постепенно заселяться существами достигшими нирваны (или отказавшимися войте в нее – бодхисаттвы) и многочисленными богами, «принявшими» буддизм. Так возник сложный буддийский пантеон, требующий жрецов и обрядов.

В буддизме можно выделить два основных направления: Махаяна (великая колесница) и Тхеравада (Теравада - учение старейших). Отличительной чертой махаяны является стремление к освобождению всех без исключения живых существ. Она развивает культ бодхисаттв («тот, чья сущность - просветление») как существ, которые сознательно отказываются от нирваны с целью освобождения всех. Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). Тибетский буддизм махаяны (ламаизм) развил мощную иерархическую структуру и сложную обрядовую практику, в которой главы иерархии объявлены живыми бодхисаттвами. Тхеравада - единственное сохранившееся из направлений раннего буддизма. В ней нет учения о Бодхисаттвах, ритуал более прост. Буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. В буддистской общине (сангха) принято деление на монахов и мирян. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

2. Сравнительный анализ индуистских и буддистских тантр

Цель буддизма и индуизма отражает понимание и переживание необусловленной или предельной реальности каждой традиции. Для индуистов, в общем, целью является освобождение личного Атмана от цикличного существования и слияние с безличным Брахманом или же быть вечно единым с избранным божеством. Каждый человек в конечном итоге достигнет этого постоянного состояния, откуда нет возврата к циклическому существованию. Самым главным исключением являются аватары, которые постоянно «нисходят» на землю, когда хаос и зло одерживают верх. Тантрические буддисты желают достичь Буддовость в самые короткие сроки не для того, чтобы избежать циклическое существование, а чтобы помочь другим существам как можно скорее достичь Буддовости. В садханах Ваджраяны, включая Чиннамунда Ваджраварахи Садхану, говорится напрямую или подразумевается, что зарождение боддхичитты, четырех неизмеримых и посвящение заслуг являются составляющими садханы, что подчеркивает это альтруистическое намерение достичь Буддовости для спасения всех чувствующих существ. концепция бодхичитты и идеал Бодхисаттвы – одни из наиболее отличительных черт буддизма Махаяны. Другим важным различием между индуизмом и Махаяной является то, что все методы Махаяны действуют с лежащей в её основе предпосылкой понимания пустотности сущностного бытия . Для достижения этих целей существует много методов, и некоторые из этих методов могут сбить практикующего с пути. Многие индуистские и буддистские тантрические садханы предупреждают практикующих, чтобы они не очаровывались получением сиддх и других сверхъестественных сил. Эти силы настолько привлекательны, что многие практикующие стремятся приобрести эти мирские средства и не заинтересованы в освобождении себя и других. Истинный и искренний практикующий видит в них только средства к достижению цели, а не саму цель. Индусы имеют восемь сиддх, но они отличаются от буддистских. Восемь великих буддистских сиддх:

1) Кхадга – способность быть непобедимым с мечом, наделённым силой с помощью определённых мантр;

6) Кечара – способность летать по воздуху;

7) Бхучара – способность мгновенно оказываться в любом месте;

8) Патала – способность посещать нижние миры.

Ниже перечислены индуистские сиддхи:

1) Аниман – способность становится очень маленьким, вплоть до размера атома;

2) Махиман – способность становиться очень большим;

3) Лагиман – способность становиться очень лёгким;

4) Гариман – способность становиться очень тяжелым;

5) Прапи – сила получать всё [желаемое];

6) Пракамья – сила непреодолимой воли;

7) Ишитва – сила превосходства; и

8) Вашитва – сила подчинять всё [сущее].

Сравнивая эти мирские достижения с восемью сиддхами и шестью сверхъестественными силами Буддистов, сходства очевидны. Они включают в себя основной интерес в превосходстве или подчинении, в изменении формы, в контроле над элементами или, по крайней мере, способности выйти из-под власти их воздействия, и, в целом, в управлении одушевлёнными и неодушевлёнными объектами. Хотя не следует стремиться достичь все эти сиддхи и сверхъестественные силы ради обретения силы, их можно использовать для того, чтобы привлечь человека на путь буддизма или индуизма.

Давайте взглянем на конкретные методы, описанные в двух садханах индуистской Чиннамасты и буддистской Чиннамунда Ваджраварахи. «Чиннамастатантра» Шакта Прамоды разделена на девять частей начиная с визуализации божества и заканчивая повторением тысячи имён. Среди всех буддистских садхан Чиннамунды ни одна не является настолько полной, как индуистская, и некоторые разделы, такие как кавача и раздел тысячи имен редко встречаются в буддистских садханах. Если выделить раздел ритуального подношения (пуджа), который является сердцем всех ежедневных тантрических практик в обеих традициях, можно сформулировать обе основные схемы, общие для всех тантрических практик и ярко выраженные различия между буддизмом и индуизмом. Индустский раздел пуджи начинается с обычных подготовительных практик, которые включают поклонение гуру и избранному божеству практикующего (иштадевата),после чего следуют тантрические подготовительные практики. Буддистский раздел пуджи обычных подготовительных практик также начинается с поклонения божеству и гуру, но вдобавок включает в себя принятие убежища в Трёх Драгоценностях, зарождение бодхичитты, и культивирование четырёх неизмеримых – всё это лежащей в основе предпосылкой пустотности сущностного бытия. Индуистская пуджа продолжается очищением практикующего путём омовения, которое в в буддизме представлено очищением посредством повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы.

Следующий индуистский раздел состоит из разнообразных ньяс, которые придают практикующему силу и превращают его тело в божественное. Эта иключительно детально разработанная частьсравнима с буддистским освящением тела практикующего; однако, обе традиции Чиннамасты настаивают на том, что для того, чтобы совершать поклонение, обыденная сущность практикующего должна быть превращена незаурядную сущность. В индуистском ритуале бхутасиддхи практикующий воображает, что его или её тело, состоящее из пяти элементов, постепенно растворяется в Брахмане, затем - в обратном порядке тело воплощается опять, указывая на то, что оно одной природы с Брахманом. В буддистском ритуале очищения практикующий визуализирует своё тело полностью очищенным от загрязнений, и, после очищения тело постепенно благословляется Ваджрасаттвой и его консортом. Благословение начинается с головы, затем следуют горло, сердце и всё тело. После завершения очищения и освящения практикующий может медитировать на Чиннамасте/Чиннамунде, и рисовать или визуализировать её «жилище», которое в индуизме известно как янтра, а в буддизме – как мандала. Индуистская садхана добавляет детали к визуализации жилища Чиннамасты, вводя особый ритуал раковины, имеющий большое значение индуистском тантрическом поклонении. Эта особая раковина часто наполнена вином, указывающим на блаженную природу Богини. За этим следует питха пуджа. Хотя мандала янтра, особая раковина и питха (трон богини) известны, как её жилище, она является всем в этой церемонии. Практикующий должен отождествлять всё с Чиннамастой.

Таким образом, как индуизм, так и буддизм содержат три основных подготовительных практики: 1) очищение себя, 2) освящение себя и 3) визуализирование Чиннамасты/Чиннамунды и создание её жилища. За этим следует собственно сессия медитации на божестве, которую практикующий в обеих традициях начинает с приглашения божества. Здесь мы сталкиваемся с двумя основными различиями между индуистской и буддистской садханами. В буддистской садхане практикующий воображает или испытывает переживание (в зависимости от способностей) пустотности сущностного бытия перед тем, как начать собственно визуализацию. Затем он визуализирует себя как Чиннамунду. В индуистской же практике, напротив, не упоминается о пустотности сущностного бытия, и Чиннамаста остаётся перед практикующим. Поскольку в индуистской тантре Чиннамаста находится перед практикующим, то тот, который уже транформировался в божество, может впустить внутрь жизненное дыхание (пранапратиштха), и освятить её шесть конечностей, в то время как в буддистской садхане практикующий уже прошёл это освящение, так что ему нет необходимости выполнять этот ритуал в то время как он/она визуализирует себя как Чиннамунду. В заключительной части обе садханы имеют некоторые сходные черты. Важным различием является то, что в буддистской садхане, которая придерживается махаянистских идеалов альтруизма, практикующий завершает садхану посвящением заслуг – фундаментальная буддистская составляющая, которая отсутствует в индуистской садхане. В отношении церемонии огня в обеих традициях практикующий преподносит определённые объекты в огонь, повторяет определённые мантры и совершает церемонию для определённых целей. Концепция совершения огненного жертвоприношения (яджна) зародилась в Ведические времена и со временем была принята обеими тантрическими традициями. Согласно индуистам существует шесть видов достижений как результатов совершения определённых версий церемонии огня:

1) умиротворение (шанти),

2) оказание влияния (васьям),

3) «ошеломление» (оглушение, обездвиживание, англ. - stunning) (стамбханам),

4) порождение раздора или ненависти (двешам),

5) принуждение к бегству (уккатана) и

6) убийство (марана).

Буддисты различают четыре вида достижений:

1) умиротворение (шанти),

2) увеличение благосостояния (паустика),

3) главенствование (вашикарана) и

4) уничтожение (марана).

Первое (умиротворение) и последнее (уничтожение) одинаковы в каждой традиции, а остальные индуистские категории можно классифицировать как «доминирующие» в буддизме. Более того, категории главенствования и убийства относятся к разделу «ужасающих ритуалов» (абхикара). Садханы не содержат специальных огненных церемоний для каждого вида достижения, специально приспособленных к Чиннамасте/Чиннамунде. Хотя многие основные компоненты практики Чиннамасты/Чиннамунды сходны в двух традициях, в то же время существуют и фундаментальные различия.

3. Отношение индуистов и буддистов к смерти и самоубийству

Индуизм и буддизм происходят от одного корня, но объединение их в одной главе объясняется не столько общим происхождением, сколько определенным сходством в отношении смерти. Великие восточные конфессии в гораздо меньшей степени, чем иудаизм, ислам и особенно христианство, озабочены этической оценкой суицида и вообще не склонны рассматривать самоубийство как вопрос первостепенной важности. Подобное хладнокровие объясняется тем, что буддизм и индуизм по-иному относятся к смерти.

Для человека оксидентальной культуры смерть находится за гранью, откуда нет возврата. Страшный Суд далеко, и вердикт его неизвестен, Воскресение суждено не каждому – в общем, за гробом человека подстерегает неведомое. Смерть при этом рассматривается, во-первых, как событие огромной, всё заслоняющей важности, а во-вторых, как нечто страшное, внушающее ужас.

Обе восточные религии провозглашают повторяемость земных перерождений человека, которому суждено много раз жить и много раз умирать. При этом колесо сансары, череда перевоплощений, – это тяжкое испытание, которое нужно с достоинством выдержать, и тогда, достигнув святости, душа вырвется из порочного цикла и больше не должна будет выносить ни муку новых рождений, ни муку новых смертей. Идея реинкарнации, общая для буддизма и индуизма, делает суицид бессмысленным и даже вредным – но не из страха перед Богом, а из вполне рациональных соображений. Добровольно уходящий из жизни ничего не достигнет – карма вновь поставит его в ту же самую ситуацию, ибо человек с ней не справился. Самоубийство все равно не спасет от выпавших на твою долю страданий. Более того, поскольку уровень нынешней инкарнации определен поведением в предшествующем воплощении, эгоистическое самоубийство отдаляет от нирваны. Суицид – не выход, но и драматизировать его особенно незачем. Будет другая жизнь, будет другой шанс.

Однако есть ситуации, в которых самоубийство может продвинуть человека далеко вперед по цепочке перерождений и, возможно, даже разорвать ее вовсе. То есть и индуизм, и буддизм признают, что иногда убивать себя не только извинительно, но даже похвально. Все помнят буддийских монахов, в 60-е годы подвергавших себя самосожжению в знак протеста против американской оккупации Вьетнама. Вряд ли эти люди рассчитывали, что своей страшной смертью заставят американцев вывести войска, но они верили, что актом самопожертвования достигнут статуса святости. С этим, кажется, был не согласен нобелевский лауреат и будущий самоубийца Кавабата Ясунари, писавший: «Даже если испытываешь глубочайшее отвращение к окружающей реальности, самоубийство все равно – не форма сатори. Самому высоконравственному самоубийце все равно далеко до святого». Но в ответ монахи могли бы сослаться на «Агама-сутру», в которой приведены слова Шакьямуни, одобряющего самоубийство одного из своих учеников.

Разумеется, говоря об индуизме и буддизме, можно делать только самые широкие обобщения – обе великие восточные религии подразделяются на многочисленные ветви, школы, секты, и у каждой своя философско-этическая система, своя традиция, свой ритуал, свое отношение к смерти вообще и к самоубийству в частности.

Классический индуизм, самая древняя из существующих религий (три с половиной тысячи лет), наиболее апатичен и пессимистичен. Для него жизнь в любых ее проявлениях – безусловное зло, а смерть, небытие – безусловное благо. Идеальный путь души – как можно быстрее (то есть за минимальное количество перерождений) исполнить свой земной долг и влиться в Великую Пустоту. Высшая из каст, брахманы, терпимы и даже благосклонны к суициду, если он совершен из высших соображений. В «Законах Ману» сказано: «Брахман, без страха и горя освободившийся от своего тела при помощи одного из способов, завещанных нам святыми, считается достойным того, чтобы быть допущенным в местопребывание Брахмы». Правда, те же законы позволяли взыскующему святости уходить из жизни лишь по достижении определенного возраста и только в том случае, если у него есть хотя бы один сын. Религиозные фанатики велели закапывать себя живьем в землю.

С индуизмом связаны два суицидных ритуала, в свое время произведшие глубокое впечатление на европейцев.

Английское слово juggernaut, употребляемое в значении «всесокрушающая махина», произошло от имени бога Джаганнатхи, особой ипостаси Вишну-Кришны. В городе Пури, где находится святилище Джаганнатхи, издавна проводится ратхаятра, церемония провезения изваяния на массивной колеснице, которую тянут сотни храмовых служителей и паломников. В прежние времена самые истовые из пилигримов в порыве благочестия бросались под тяжелые колеса, веря в благость такой смерти.

Если случаи добровольной гибели фанатиков под колесами «Джаггернаутовой колесницы», вероятно, происходили не так уж часто, то другой индийский обычай – сати (самоубийство вдов) был распространен очень широко. Буквально сати означает «добродетельная жена». Этот обычай уходит корнями в глубокую старину и некогда был распространен у многих древних народов, в том числе у скифов, фракийцев, китайцев. Мужчинам нравится думать, что они составляют весь смысл существования своих женщин, но у древних было больше возможностей принудить вдову доказать свою любовь и преданность самым радикальным из способов. Порицая современных римлянок за неверность и легкомыслие, Проперций (I век до н. э.) ставил им в пример индийских жен:

Благословен закон восточных погребений!

Когда, от факела огнем воспламенившись,

Костер испепеляет тело мужа,

Супруги верные за честь и право бьются

В последний путь его сопровождать.

Святой Иероним, еще не подозревавший о том, что век спустя церковь начнет кампанию против суицида, тоже восхваляет подобную самоотверженность: «У них [индийцев] есть закон, согласно коему любимая жена должна взойти на костер вместе с усопшим супругом. Жены соперничают друг с другом, чтобы завоевать это право, и высшая награда целомудрия – быть сочтенной победительницей. Та из жен, что оказалась самой достойной, обряжается в лучшие одежды и ложится рядом с трупом, лобызая и обнимая его. Прославляя чистоту, она презирает бушующее пламя».

Первоначально последний долг верности должны были соблюдать лишь женщины высших каст, но со временем сати стал применяться очень широко, особенно в Гуджарате, Раджпутане и Пенджабе. Резкое понижение социального статуса вкупе с давлением общественного мнения понуждали многих вдов избирать добровольную смерть. Они или топились в реке, или бросались в погребальный костер. Известно, что вдовам из касты ткачей было предписано захоронение заживо. Временами это очень мало походило на самоубийство, поскольку женщину бросали в реку или в огонь насильно, а то и предварительно оглушали.

Англичане, ведшие непримиримую борьбу против этого «варварского» обычая, пытались вести статистику сати. Самым смертоносным стал 1821 год, когда колониальные власти зарегистрировали 2366 случаев самоубийства. Несмотря на законодательные запреты, обычай сохранился в Индии и поныне, только теперь вдова не бросается в огонь, а устраивает самосожжение у себя дома, облившись бензином…

Заключение

Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее, существуют принципиальные различия.

Прежде всего, в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате» и «Рамаяне», великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает «импульсы», которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти «я», или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины. Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное «я», или атман, переходящее из жизни в жизнь: «я» существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности , ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

Таким образом, индуизм и буддизм существенно отличаются в большинстве религиозных и культурных положений.

Список литературы

1. Введение в индийскую философию / С. Чаттерджи, Д. Датта; 1955.

2. История религий Востока. ; 2001.

3. Классический буддизм / , ; 1999.

4. Религиозные традиции мира / , ; 1996.

5. Философия буддизма махаяны / ;2002.

6. Чиннамаста. Ужасающая буддистская и индуистская тантрическая богиня / ; 1998.

7. Буддизм и индуизм – http://voov. *****/b-i-y/

8. Индуизм и буддизм – http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Буддизм и индуизм имеют общие корни. Обе религии возникли в Индии, они генетически близки. Однако за многовековую историю своего становления буддизм впитал в себя традиции очень многих народов Востока. Он стал не просто религией. Это учение о просветлении, но просветлении не Богом, а созерцанием собственного духа.

Определение

Буддизм — монотеистическая религия, философское учение о духовном пробуждении, учение Просветленного. Он возник в Индии, сформировался в Восточной Азии и является одной из самых крупных мировых религий.

Индуизм — древнейшая политеистическая ведическая религия, совокупность традиций и философских школ, возникшая и получившая распространение на Индийском субконтиненте.

Сравнение

Согласно индуистскому учению, весь мир – сансара, бесконечная череда перерождений, печальное бытие всего обычного и повседневного. Мир – это иллюзия. Но за пределами сансары существует настоящий, реальный мир, в котором правит Абсолют. Все внимание в буддизме акцентировано на созерцании собственного духа, Бога в буддизме нет.

Индуизм – религия души, стремящейся к Абсолюту. Буддизм бога и душу отвергает. Это, своего рода, скрытый атеизм.

Шива — индуистское божество

Конечная цель личности в индуизме – разорвать кармическую цепь перерождений, вырваться за пределы сансары и соединиться с Абсолютом. Сделать это возможно лишь путем аскезы, самоотречения и психотренинга. Основная идея буддизма – прохождение жизни средним путем, между аскетизмом и удовольствием, как двумя крайностями. Конечной целью среднего пути является Нирвана – состояние высшей благодати.

В индуизме количество хороших и плохих поступков в предыдущем перерождении называется кармой. Принадлежность к определенной касте также подчинена ей. С судьбой не спорит никто. Для индуиста призывы к социальному равенству или социальной справедливости звучат, по меньшей мере, странно. Самые высокие шансы вырваться за пределы сансары имеют представители высшей касты жрецов. Буддизм исповедует принцип равенства всех в возможности постичь высшую благодать. Он не приветствует кастовое распределение общества, акцентируя внимание исключительно на личности и ее сознании.

Индуизм аморфен, не имеет одного основателя, не представляет из себя единой религии с определенным вероучением, а состоит из множества направлений, имеющих одни корни, но часто противоречащие друг другу. Буддизм имеет четкое учение, хоть и не является догматом, это система философских знаний.

Индуизм – национальная религия индийцев. Без связи с Индией он немыслим. Буддизм – религия вненациональная. Его приняли народы, имеющие очень разные культурные традиции.

Монастырская организация буддизма отличает эту религию от разрозненного в своей организации индуизма. Буддисты имеют свои культурные и образовательные центры, свою идеологию.

Буддизм, проповедуя социально-политическую индифферентность, на практике внес огромный вклад в организацию общества, осознание им своей этнополитической ценности. Общество, политика и история диаметрально далеки для последователей индуизма. Индуизм индифферентен и недоступен для перемен. Буддизм более динамичен и открыт для обновления.

Статуя Будды

Выводы сайт

1. Буддизм монотеистичен, индуизм политеистичен.
2. Высшая цель в индуизме – разорвать цепь реинкарнаций, вырваться за пределы сансары и соединиться с Абсолютом. Главная цель в буддизме – Нирвана, состояние высшей благодати.
3. Индуизм аморфен, буддизм четко структурирован.
4. Индуизм индифферентный, закрыт для перемен, буддизм открыт для обновления.
5. Индуизм – национальная религия индийцев, буддизм – религия вненациональная.
6. Индуизм исповедует принцип кастовости, буддизм – принцип равенства.

Будда, индуизм, язычество...

БУДДИЗМ И ИНДУИЗМ

Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее существуют принципиальные различия.
Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.
Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.
И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины. Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.
В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

Буддизм и индуизм -- две близкородственные религии, имеющие, с одной стороны, ряд параллельных аспектов, а с другой стороны - различия в теории и практике.

Ведическая, буддийская и джайнская религии коренятся в общей региональной культуре района северо-восточной Индии - сегодняшнего восточного Уттар-Прадеша, Бихара и Непала. Как Будда, так и Махавира (исторический основатель джайнизма) родились в этом регионе. Кроме того, Брихадараньяка Упанишада, считающаяся одной из самых ранних упанишад , была составлена в этом регионе во время правления митхильского царя Джанаки.

В древней Индии были два основных течения мысли - шраманские религии и ведическая религия, параллельные традиции, сосуществующие в течение тысяч лет . Как буддизм, так и джайнизм являются продолжением шраманских традиций, в то время как индуизм является продолжением ведической традиции. Эти сосуществующие традиции оказывали взаимное влияние друг на друга.

Будда отрицал почитание вед как условие для спасения, которое присутствует в ранних упанишадах. Он пересмотрел индийскую космологию, включив многие существующие понятия в свою доктрину, но переосмыслив их с целью изложения Срединного Пути, при этом уча, что для достижения спасения нет необходимости принимать авторитет писаний или существование бога . Что касается Веданты, то во времена раннего буддизма не было независимой школы Веданты с развитой и организованной философской системой, но были распространены различные философские теории упанишад. Эти интеллектуальные течения упоминаются в буддийских текстах, где они объявлены «опасными взглядами» .

Позднее индийская религиозная мысль была, в свою очередь, испытала влияние со стороны новых интерпретаций и новаторских идей буддийской традиции . Буддизм когда-то преобладал на индийском субконтиненте, но в конечном итоге был вытеснен (в 11-м веке н.э.) с места своего возникновения индуизмом и исламом. После этого буддизм продолжал процветать вне Индии. Тибетский буддизм является преобладающим в гималайском регионе, буддизм традиции Тхеравады - в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, а буддизм махаяны - в Восточной Азии.

Период раннего развития

Как свидетельствуют буддийские и индуистские писания, обе традиции вели диалог друг с другом с самого раннего времени. Будда упоминается в нескольких пуранах, которые, как считается, были составлены после его рождения . Некоторые буддийские поучения, по всей видимости, были сформулированы в ответ на идеи, представленные в ранних упанишадах - в некоторых случаях конкурируя с ними, в некоторых - критикуя или по-своему интерпретируя .

Бхагавадгита - постбуддийский текст, и некоторые ученые полагают, что на была составлена как часть индийской реакции на возникновение буддизма . Видные индийские ученые рассматривают Бхагавадгиту скорее как продукт интеллектуальных течений, преобладающих в Индии в то время и предшествующих появлению буддизма .

Существуют убедительные свидетельства, что как буддизм, так и индуизм имели поддержку со стороны индийских правителей, независимо от их собственных религиозных убеждений. Буддийские цари продолжали почитать индуйстских божеств и учителей, а многие буддийские храмы были построены под патронажем правителей-индуистов .

Параллели между буддизмом и индуизмом

Технический язык

Будда перенял многие термины, уже использовавшиеся в философских дискуссиях его эпохи; однако, многие из этих терминов получили затем иную интерпретацию, либо были переформулированы в соответствии с буддийской традицией. Например, Саманна-пхала сутте Будда изображается говорящим о «трех знаниях» (пали: tevijja , санскр. trividya ) - термин, означающий в ведической традиции знание вед - но имеются в виду не тексты, а вещи, которые он познал на своем опыте . Говорится, что истинные «три знания» постигаются в процессе достижения просветления, того, что Будда достиг в течение трех смен караула в ночь своего просветления .

Ахимса

Ахимса - религиозное понятие, обозначающее ненасилие и уважение по отношению к любой жизни. Ахимса -- санскритское слово, означающее противоположность жертвенной химсе , или причинению вреда. В Чулакаммавибханга Сутте диалог Будды с брахманом Субхой об убийстве интересен в отношении ведического акцента на ритуальной химсе . Акцент на ахимсе , непричинении вреда всем существам, в буддийской этике был решительным шагом для отхода от убийств во время жертвоприношений в ведической ритуальной традиции. Этот отход от жертвенной химсы был также сделан в других шраманских традициях. Например, в литературе упанишад часто можно встретить критику ведических ритуалов и акцентирование на субъективности значения и символизм жертвоприношений, а не на буквальном значении слова . Составители вед были озабочены поиском долголетия. Объяснение кармы, данное Буддой в Чулакаммавибханга Сутте, входит в противоречие с ведической концепцией того, что ритуальное жертвоприношение приносит благо и процветание тому, кто его совершает, и для его семьи. Будда же говорит о том, что намеренное убийство живых существ ведет не к добру, а к короткой жизни брахманов .

Карма

Карма - санскритское слово, означающее действие или деятельность , и часто употребляемое по отношению к результатам этого действия (карма-пхала, «плоды действия»). Она часто используется в качестве термина для обозначения всего цикла причины и следствия, как это описывается в философиях ряда космологий, включая космологии буддизма и индуизма.

Карма является центральной частью буддийских поучений. Буддийское учение по-своему интерпретирует некоторые аспекты добуддийского понятия кармы, отказавшись от идеи совершенного морального равновесия, присутствующей в некоторых разновидностях этих учений .

В то же время, некоторые аспекты буддийских поучений о карме, такие как «перенесение заслуг» (санскр. паринмамана ) или «перенесение кармы», по всей видимости, были заимствованы напрямую из более ранних индуистских поучений, несмотря на очевидные несоответствия с буддийской доктриной кармы.

Дхарма

Дхарма (пали: дхамма ) означает «закон природы» или «действительность», а в отношении к духовности и религии это понятие можно перевести как «Путь Высшей Истины». Сами индусы называют индуизм Санатана Дхарма , что означает «вечная дхарма». По такому же принципу буддисты называют буддизм «Буддадхарма». Общая концепция дхармы формирует основу для философий, верований и практик, возникших в Индии. Четыре основные из них - индуизм, буддизм, джайнизм (Джайна Дхарма) и сикхизм (Сикха Дхарма), и во всех их поучениях дхарма занимает центральное место. В этих традициях считается, что существа, живущие в согласии с дхармой, быстрее продвигаются, в зависимости от традиции, к дхарма юкам, мокше или нирване (личному освобождению). Вообще, понятие «дхарма» может относиться к религиозным отправлениям, но также может означать «общественный порядок», «правильное поведение» или просто «добродетель».

Мантра

Мантра - это религиозный слог или стих, произносимый обычно на санскритском языке. Использование мантр в разных школах и философиях различно. Они используются в первую очередь как духовный проводник, слова или вибрации которого способствуют однонаправленной концентрации практикующего. Также они используются в религиозных церемониях для накопления богатства, предотвращения опасности или устранения врагов. Мантры существовали в ведической религии (а также в близкородственном ей зороастризме ), затем их переняли буддистами, сикхами и джайнами, а сейчас они стали популярны в современных формах духовных практик, имеющих некую общую основу с этими восточными религиями.

Медитация

Медитация была частью йогической практики за века до возникновения буддизма. Будда взял за основу методы погружения внутрь себя, развил медитативные техники йогинов, но отверг их теории освобождения . В буддизме всегда необходимо развивать сати и сампаджанну (оба термина можно перевести как «осознанность»), а в добуддийских практиках нет такого требования. Например, в брахманской традиции йогин не должен практиковать во время дефекации, в то время как буддийский монах должен. Такая разница обусловлена различными целями практики. Практик-индуист стремится к познанию объекта вне мира, в то время как для буддиста нет такого объекта; объектом является его собственное переживание мира, которое должно быть очищено . Другим новым поучением Будды было то, что медитативное сосредоточение должно сочетаться с практикой осознанности .

Религиозное знание («видение») рассматривалось как результат практики во время самой практики и в повседневной жизни. Как говорится в Саманняпхала Сутте, такое видение возникает у буддийского адепта в результате совершенствования медитации (санскр. дхьяна ) в сочетании с совершенствованием «этики» (санскр. шила ). Некоторые из медитативных практик Будды имели много общего с другими современными ему традициями, но сама идея о том, что этика может быть причиной для развития религиозного проникающего взгляда (санскр. праджня ) была новой .

Вероятно, буддийские тексты были самыми ранними описаниями медитативных техник . Они описывают медитативные практики и состояния, которые существовали до Будды, а также те, которые впервые появились в буддийской традиции . Две упанишады, возникшие после того, как буддизм получил распространение, содержат разносторонние описания йоги как средства к освобождению .

В то время как нет достоверных свидетельств о существовании медитации в добуддийских ранних брахманских текстах, существует мнение, что медитация без формы возникла в брахманской традиции, и это мнение основано на сильных параллелях между космологическими концепциями упанишад и на упоминаниях о медитативных целях двух учителей Будды, встречаемых в ранних буддийских текстах . Также высказываются менее вероятные предположения . Например, если исходить из того, что космологические концепции упанишад являются, кроме того, отражением созерцательной традиции, то интересно отметить встречающееся в Насадийя Сукте свидетельство о созерцательной традиции, причем уже в ранний период существования Ригведы.

Реинкарнация

В Ригведе считается, что человек рождается и умирает лишь один раз . В Ригведе упоминается о жизни после смерти в раю в окружении предков. Ритуальная система вед являлась центральным звеном ведической жизни и мышления и зависела от «соблюдения постоянных жертвоприношений, перенесения разнообразных элементов в момент единства перед новым распадом» .

Крайне вероятно, что в Индии концепция реинкарнации (помимо кармы, сансары и мокши) была разработана неарийским народом, которому была неизвестна кастовая система, и чьи духовные идеи широко повлияли на более позднюю индийскую религиозную мысль. Буддизм и джайнизм являются продолжением этой традиции, и раннее движение упанишад находилась под ее влиянием . Скорее всего, идея реинкарнации была заимствована из этой религиозной культуры брахманским учением, и брахманы составили самые ранние из известных нам писаний, содержащих эти идеи, среди ранних упанишад . В оксфордском эсхатологическом справочнике отмечено, что учение о сансаре, карме и реинкарнации, раскрываемой в упанишадах, является «фундаментальным вкладом упанишад в индуистскую - вернее, южно-азиатскую - эсхатологию» .

В индуизме считается, что душа (атман ) бессмертна, а тело подвержено рождению, болезни, старению и смерти. Тема реинкарнации тесно связана с учением о карме, другой концепцией, впервые встречаемой в упанишадах. Карма (что буквально означает «действие») является суммой чьих-то действий и силой, определяющей следующее перерождение. Цикл смерти и перерождения, управляемый кармой, называется сансарой.

Будда Шакьямуни отверг все теории, в которых говорится о том, что все существа имеют вечную и неизменное «я», которое может переселяться из одного тела в другое - «житель внутри тела», или атман . Он также критиковал утверждение «У меня нет “я”». Буддизм развил понятие о «пространстве или потоке скандх » в таких практических поучениях, как випашьяна и шаматха, которое затем в позднейшем буддийском дискурсе стало известно как доктрина о потоке ума. Таким образом, она должна пониматься как доктрина упайи (методов), как и все доктрины Буддадхармы. Учение о потоке ума получило дальнейшее развитие в школах читтаматры и йогачары и повлияло на развитие учений о «сознании-хранилище» (алайя-виджняна), о будда-природе и татхагатагарбхе. Слово «реинкарнация» в буддийском дискурсе является не очень подходящим, т.к. предполагает, что есть «сущность», которая «воплощается». Буддизм отрицает существование всех таких «сущностей». Перерождается не «сущность», а «раскрывающееся сознание», или «поток сознания», чьи качества определяются кармой .

В буддийских писаниях часто обсуждается то, что обычно понимается мирянами как будущие и прошлые жизни, хотя более точно можно их описать словами Буддавачаны как поле потока ума чувствующих существ. Феномен и институт тулку в традиции Ваджраяны - интересное явление и аналог толкования темы о сущности, переноса души и перевоплощения, присутствующей в самых разнообразных школах и сектах Санатана Дхармы.

Йога

Практика йоги тесно связана с религиозными верованиями и практиками как буддизма, так и индуизма . Однако в этих двух религиях есть различия в употреблении йогической терминологии. В индуизме термин «йога» обычно относится к восьмеричной йоге, описанной в йога-сутрах Патанджали, написанных в 1 в. до н.э. В то же время в тибетском буддизме Ваджраяны термин «йога» используется для описания любых типов духовной практики; от различных типов Тантры (типа Крийя-йоги или Чарья-йоги) до «йоги йидама» и «Гуру-йоги». Во время составления ранних тибетских переводов писаний Сутраяны и Тантраяны из Индии, Китая и других регионов, в ньингмапинском каноне, кодифицировавшем передачу практик садханы, высшей «колесницей» (санскр. яна ) является Ади-йога. В наше время Роберт Турман, ученый, специализирующийся на тибетском буддизме, считает, что на Патанджали оказал влияние успех буддийской монашеской системы, что помогло ему создать свою собственную версию учения, которое он считал ортодоксальным .

Есть целый ряд общей терминологии и общих описаний медитативных состояний, которые рассматриваются как основа медитативной практики как в индуистской йоге, так и в буддизме. Многие ученые отмечали, что понятия «дхьяна» и «самадхи» - технические термины, описывающие состояния медитативной сосредоточения - одинаковы в медитативных практиках и в индуизме и в буддизме. Наиболее значимым в этом контексте является отношение между системой четырех состояний дхьяны (пали: джхана ) в буддизме и состоянием сампраджнята-самадхи в классической йоге . Кроме того, многие ваджраянские (тибетские) практики в стадии построения и завершения работают с чакрама, внутренними энергетическими каналами (нади) и кундалини (тиб. туммо ).

Обряды и ритуалы

В буддизме и индуизме имеются общие ритуалы, такие как обряд очищения хомы (хаван , яджня на санскрите), молитвы предкам и умершим (санскр. улламбана , яп.: урабон )

Божества

Несколько индуистских богов и божеств почитаются в эзотерическом махаянском буддизме и играют важную роль в обрядах и ритуалах: Брахма, Индра, Сарасвати, Сурья, Вайю, Варуна, Притхиви и т.д.

Эзотерический буддизм махаяны

В Японии существует три основные школы традиционного эзотерического буддизма махаяны: сингон, тэндай и синнё-эн.

Дзен-буддизм

Дзен - это форма буддизма махаяны. Буддийская школа махаяны известна своей схожестью с йогой . На Западе дзен часто рассматривается в одном ряду с йогой, т.к. обе школы медитации обнаруживают в себе очевидные схожие черты . Дзен-буддизм имеет свои корни в йогических практиках . Некоторые существенные элементы йоги важны как для буддизма в целом, так и для дзен-буддизма в частности .

Тибетский буддизм

Тибетский буддизм не является монолитным образованием. То, что называется тибетским буддизмом, особой разновидностью ваджраяны, является набором линий преемственности или традиций передачи садханы. Эти линии преемственности переплетены между собой, исторически они возникали по всему азиатскому региону и включают тантрические элементы небуддийских школ. Современная номенклатура западного дискурса, дающая определение понятиям «буддизм» и «индуизм», затемнила черты разнообразных линий преемственности тантры. Важно помнить, что хотя буддизм высоко ценит ученость, он не является письменной традицией (в буквальном смысле слова), а практикой, основанной на собственном исследовании практикующего и на прямом опыте, как показывает пример Шакьямуни, просветлевшего под деревом Бодхи. Аспекты випашьяны и шаматхи переплетены между собой в тантрических техниках. В основном считается, что буддизм был принесен в Тибет из Индии, и хотя это верно, буддизм из других областей, таких как Китай, Кашмир, Япония, попал в гималайский регион и перемешался с линиями преемственности буддийских школ Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг, которые, в свою очередь, испытывали влияние со стороны автохтонной гималайской традиции Бонпо.

Йога является центральной частью тибетского буддизма. В традиции Ньингма некоторые практикующие достигают очень глубоких уровней йоги, начиная с Маха-йоги, переходя к Ану-йоге и заканчивая самой высокой Ати-йогой. В школе Ньингма не обсуждается ценность той или иной яны , какая лучше, какая хуже, каждая яна наиболее подходит для разных практикующих в зависимости от их кармы, привычек и наклонностей. Большинство практикующих остаются с одной яной в течение всей своей жизни. Ньингмапинцы рассматривают все традиции, не только свою собственную, через призму девяти ян. В Бонпо имеется похожая схема девяти. Элементы Ади-йоги, присутствующие как в Бонпо, так и в Ньингме, прослеживаются и в других традициях. Ньингма и Бонпо не являются единственным источником поучений Ади-йоги, т.к. она распространяется также и в других мирах и измерениях. В традициях Сарма (новые переводы) класс Ануттара-йоги равнозначен трем высшим янам традиции Ньингма. Другие йогические практики Тантры включают 108 поз тела в сочетании с регулированием ритма дыхания и сердцебиения в двигательных упражнениях, известных как трул кхор , или союз энергетических каналов луны и солнца. Позы древних тибетских йогов изображены на стенах летней резиденции Далай-ламы в Лукханге.

Тибетские буддийские доктрины объединяют разные, на первый взгляд, непохожие практики, предлагая разные пути к «истине» (санскр. сатья ) и «просветлению» (санскр. бодхи ) в соответствии с различными свойствами и способностями чувствующих существ. Эти практики включают в себя использование тантры и йоги. Йога используется как средство для развития концентрации .

Взгляд Нагарджуны в Мадхьямаке и взгляд читтаматры в йогачаре используются в тибетском буддизме как основа для йогических практик. Медитация с сосредоточением очищает ум от непросветленных концепций .

В 13-м и 14-м веках в традициях Сармы развилась четверичная система классификации тантрических текстов в зависимости от типов практик в каждой из них с акцентом на внешних ритуалах или внутренней йоги. Первые два класса, так называемые низшие тантры, называются Крийя- и Чарья-тантра; два класса высшей тантры - Йога и Ануттара-йога (высшая йога) .

Символизм

Мудра : символический жест руки, выражающий эмоцию. На изображениях будды почти всегда держат руки в определенной мудре.

Дхармачакра : присутствует на национальном флаге Индии и на флаге таиландской королевской семьи, является буддийским символом, используемым в обеих религиях.

Рудракша (рудраракша ): четки, используемые для счета практик, особенно монахами.

Тилак : многие индуисты помечают свои головы тилаком , который символизирует третий глаз . Подобный знак является одной из физических особенностей будды.

Свастика (закрученная вправо) или саувастика (закрученная влево): священные символы в обеих религиях. Будда иногда изображается со свастикой на груди или на ладонях .

Космология и картина мира

И индуизм и буддизм имеют понятия Нарака- и Сварга-локи, горы Сумеру (или Меру), Джамбудвипы, сущностей, называющихся дэвы, асуры, наги, преты (голодные духи), якши, гандхарвы, киннары, брахма и т.д. Космологическое время измеряется в кальпах.

Огненный ритуал

В Японии сингонский огненный ритуал (хома, яджня) и урабон (санскр. улламбана ) произошли от индуистских традиций . Похожие ритуалы обычны в тибетском буддизме.

Различия между двумя религиями

Несмотря на заметное сходство, между обеими религиями существуют существенные различия.

От Гаутамы Будды (как это встречается в палийских писаниях - агамах ) произошла традиция буддийского нонтеизма , в смысле отрицания существования всемогщего бога . Тем не менее, в Трипитаке во многих местах упоминаются боги (санскр.: дэвы ) и приводятся специфические примеры о сущностях, перерождающихся в мире богов, или о богах, перерождающихся людьми. Буддийская космология признаёт различные уровни и типы богов, но ни один из этих богов не рассматривается как создатель мира или человеческой расы .

Канонический буддийский взгляд на понятие бога приводится ниже:

13. «Что же, Васеттха, те древние мудрецы, знающие древние писания, авторы стихов, читатели стихов, поющие древнюю форму слов, произносящие или составляющие их, сегодняшние священники поют и поют или повторяют их снова; произнося нараспев или декламируя именно так, как это делалось раньше, а именно Аттхаке, Вамаке, Вамадеве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе и Бхагу - говорили они когда-нибудь: «Мы знаем это, мы видели это», где создатель, откуда создатель, куда создатель?»

С буддийской части зрения человек создал бога из психологической укоренившейся идеи самозащиты. Валпола Рахула пишет, что человек зависит от этого создания «для своей собственной защиты, сохранности и безопасности, так же как ребенок зависит от своих родителей». Он описывает это как продукт «неведения, слабости, страха и желания» и что эта «глубоко и фанатично сидящая вера» для успокоения человека «ложна и пуста» с точки зрения буддизма. Он пишет, что человек не хочет слышать или понимать поучения, противоречащие этой вере, и что по этой причине Будда описывает свои поучения как направленные «против течения» .

Веды

Будда был описан в Чанки-Сутте (Маджджхима-Никая, 95) говорящим группе брахманов:

«О Васеттха, те жрецы, которые знают писания, похожи на очередь слепых людей, связанных вместе, первый из которых ничего не видит, посередине ничего не видят и последний ничего не видит».

Он продолжает:

«Не годится для мудрого, владеющего истиной, приходить к заключению: “Только это истина, а всё остальное - неверно”».

Есть также такие слова Будды:

«Быть привязанным к одной вещи (к определенному взгляду) и смотреть на остальные вещи (взгляды) как на что-то низшее - это то, что мудрецы называют оковами».

Валпола Рахула пишет:

«Это всегда вопрос знания и взгляда, а не веры. Учение Будды считается эхи-пассика , т.е. оно предлагает вам “придти и увидеть”, а не придти и поверить… Оно всегда призывает смотреть через призму знания и мудрости, а не слепой веры» .

В Самана-пхала Сутте Будда представляется описывающим «три знания» (тевиджджа ). Этот термин также используется в ведической традиции для описания знания вед - в данном случае не текстов, а того, что было постигнуто на опыте . Истинные «три знания», как считается, обретаются в процессе достижения просветления, т.е. того, что Будда достиг в течение трех страж в ночь своего просветления . Этими тремя знаниями являются: память о прошлых жизнях, способность видеть будущее перерождение существ в соответствии с их кармой, четыре благородные истины и разрушение духовных завес, которые коренятся в нашем уме и являются причиной его непросветленности (т.е. третье знание состоит из двух частей). Третье знание, как пишется в ранних буддийских текстах, было постигнуто на рассвете и принесло совершенное просветление, которое искал Будда . По замечанию Эрнста Гомбриха, это определение «трех знаний» встречается в различных местах Канона, что, вероятно, должно было подчеркнуть параллель и заменить собой «три знания» брахманов .

В индуизме философии делятся либо на астика , либо на настика , т.е. на философии, которые либо признают, либо отрицают авторитет вед. В соответствии с этой традиции буддизм является школой настика , т.к. он отвергает веды . Буддисты, в свою очередь, называли тех, кто не принимал буддизм, «идущими по внешнему пути» (тиртхика ) .

Религиозное обращение

Поскольку индуистские писания по сути ничего не говорят на тему религиозного обращения, то вопрос, занимаются ли индуисты евангелизацией, открыт для обсуждения . Те, кто рассматривают индуизм больше как этнический признак, а не религию, склонны к мнению, что индусом может быть только индиец по происхождению. Однако те, кто рассматривают индуизм философией, набором верований или образом жизни, обычно считают, что можно стать индусом (индуистом), внедрив индуистские верования в свою жизнь и считая себя индусом . Верховный суд Индии придерживается второго взгляда, считая, что вопрос о том, является ли человек индуистом, должен решаться системой верований самого человека, а не его этническим или расовым происхождением .

Буддизм распространился по всей Азии благодаря евангелизации и религиозному обращению. Буддийские писания описывают такие обращения так: мирские последователи объявляли об их поддержке Будды и его учения, либо вступали в буддийскую монашескую общину. Принадлежность к буддизму наиболее широко понималась как принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. В некоторых общинах соблюдались формальные ритуалы обращения. Буддизм не ассоциировался с каким-либо особым этносом, и по мере того, как он распространялся за пределы региона своего возникновения в Индии место странствующих монахов заняли вновь обращенные члены местных этнических или племенных групп.

Ранний буддизм и ранняя Веданта

Ранний буддийские писания не упоминают о школах учений, непосредственно связанных с упанишадами. Хотя самые ранние упанишады были составлены во времена Будды, о них нет упоминаний в ранних буддийских текстах как об упанишадах или Веданте. Скорее всего, для ранних буддистов они не представляли особого значения и были просто одной из частей вед .

Буддийские тексты описывают странствующих нищенствующих брахманов, которые следовали призыву ранних упанишад придерживаться такого образа жизни в противоположность жизни домовладельца, получая средства к существованию от представителей знати в обмен на совершение ведических жертвоприношений . Далее, ранние буддийские тексты упоминают идеи, схожие с идеями ранних упанишад, еще до того, как стали отрицать их .

Брахман

Древние упанишады рассматривали Брахмана (мужской род, в именительном падеже Брахмā, спрягаемая основа «Брахман») как личного бога, и Брахмана (средний род, в именительном падеже Брахма, спрягаемая основа также «Брахман») как безличный мировой принцип . Однако между ними нет строгого разделения . Древние упанишады описывают первому (Брахмā) такие характеристики: 1) он светится и сияет; 2) он невидим; 3) он непознаваем, невозможно узнать его природу; 4) он всеведущ. Древние упанишады приписывают те же характеристики Брахману .

В буддийских текстах говорится, что есть много сущностей с именем Брахмā. Они образуют класс сверхчеловеческих существ, и возможно перерождение в мире этих Брахм, если совершать буддийские практики . В ранних текстах можно найти аргументы Будды против идеи существования создателя .

В палийских писания Брахма среднего рода не встречается (хотя слово брахма обычно используется в составных словах, означая «лучший» или «высший» ), но там содержатся идеи, высказываемые различными брахманами относительно Брахмā, которые в точности повторяют концепцию Брахмана в упанишадах. Брахманы, о которых пишется в Тевиджджа-суттанте Дигха-никаи, рассматривают «союз с Брахмā» как освобождение и прилагают большие усилия для этого. В том тексте брахманы говорят: «Истинно, каждый брахман, сведущий в трех ведах, говорил: “Мы объясним путь ради союза с тем, что нам неведомо и невидимо. Это верный путь. Этот путь есть истина, и он ведет к освобождению. Если практиковать его, то можно достичь слияния с Брахмā”. Ранние упанишады часто упоминают «слияние с Брахмā» и то, «что мы не знаем и не видим» в точности совпадает с Брахманом ранних упанишад .

В самой ранней упанишаде (Брихадараньяка-упанишада) Абсолют, который стал называться Брахман, описывается как «непреходящий» . В палийских писаниях описывается «пагубный взгляд» об отождествлении абсолютного принципа с Брахманом: «О бхикшу! В то время у Бака-Брахмы (одного из Брахмā) возник пагубный взгляд: «Это неизменно. Это вечно. Это существует всегда. У этого есть независимое существование. Это обладает дхармой неразрушимости. Истинно, это не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не перерождается. Далее, нет освобождения высшего, чем это». Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана в упанишадах. Будда критикует эту концепцию в этом тексте: «Истинно, Бака-Брахмā покрыт неведением» .

Будда ограничил себя тем, что постижимо на опыте . Этот опыт основан на восприятии обычными органами чувств и на сверхсенсорном (непознаваемом чувствами) восприятии, возможном на высоких уровнях умственной концентрации .

Атман

В индуизме атман считается сущностным «эго» личности.

Добуддийские упанишады связывают атман с ощущением «я есмь» . Например, в Чхандогья упанишаде атман рассматривается как основа всего мира, будучи «ниже», «выше» и во всех четырех направлениях. В противоположность этому буддист Арахант замечает: «Выше, ниже, повсюду освобождайте, не считая: “Вот это я”» .

В то время как добуддийские упанишады проводят связь между атманом и «я есмь», другие, такие как постбуддийская Майтри-Упанишада, придерживаются мнения, что только замутненное индивидуальное эго думает: «это есмь я» или «это моё». По мнению Питера Харви:

«Это очень напоминает буддизм и, вполне возможно, возникло под его влиянием для того, чтобы отделить универсальный Атман от подобных эгоцентричных ассоциаций» .

Атман упанишад имеет общие характеристики с ниббаной (нирваной); оба неизменны, находятся за пределами страданий и необусловлены. Однако Будда избегал любую попытку рассматривать духовную цель в контексте атмана (эго), т.к. в его схеме цепляние за неизменное эго является как раз тем, что удерживает личность в круге неконтролируемых перерождений, не позволяя ему или ей достичь ниббаны . Далее по Харви:

«И в упанишадах и в наших обычных понятиях эго/Эго связано с ощущением “я есмь” … Если поздние упанишады пришли к выводу о том, что окончательная реальность лежит за пределами ощущения “я есмь”, то буддист может спросить: зачем же называть это “эго”?» .

Буддийский мистицизм также отличается от того, что встречается в системах, основывающихся на понятиях «бог» или «атман»:

«Если бы можно было охарактеризовать формы мистицизма, встречающиеся в палийских писаниях, то он не имел бы ничего общего с природным, божественным или анимистическим мистицизмом Ф. К. Хапполда. Будучи весьма близким к последнему, он выходит за пределы идеи “души” в смысле бессмертного “эго”, и его лучше охарактеризовать как “мистицизм сознания”» .

Возможно, основной философской разницей между индуизмом и буддизмом является концепция атмана, отрицаемая Буддой. Понятия типа «анатман» (не-эго) и шуньята (пустота, или пространство) являются основой для всех буддийских традиций. Постоянно быть выше веры в раздельное существование эго является необходимым для достижения освобождения архата.

Будда также критиковал теории о единой душе или сущности, вечно пребывающей во всем . Действительно, по выражению Будды в Кхандха-самьютте 47, все мысли об эго всегда будут мыслями о пяти накоплениях (скандхах) или об одном из них, независимо от того, осознает ли это сам мыслитель или нет .

Во времена Будды некоторые философы и медитаторы размышляли о «корне»: абстрактном принципе, из которого произошли все вещи, и который присущ всем вещам. Когда Будду спросили об этом, то он вместо следования этой схеме мышления поразил ее в самый корень: представление принципа в абстракции вне конкретного опыта. Напротив, ученик должен искать иной вид «корня» - корень страдания (дуккха), испытываемого в настоящем. По мнению буддийских ученых, такого рода теории натболее часто возникали среди медитаторов, считающих медитативный опыт конечной целью и отождествляющих себя с этим весьма утонченным способом .

Б. Алан Уоллес пишет о том, что трансцендентное представление об эго является «идолом» и не «выдерживает критики при проведении эмпирического исследования или рационального анализа ».

По мнению Рахулы:

«Две идеи глубоко укоренились в психике человека: самозащита и самосохранение. Для самозащиты человек создал бога, от которого он зависит для безопасности и защиты самого себя, так же, как ребенок зависит от своих родителей. Для самосохранения человек развил идею о бессмертной душе или атмане, который будет жить вечно. В своем неведении, страхе, слабости и страсти человек нуждается в этих двух вещах для самоуспокоения. Поэтому он привязан к ним сильно и фанатично. Учение Будды не поддерживает это невежество, страх, слабость и страсть, но указывает на цель - просветление путем удаления и уничтожения их всех, целясь в самый корень их всех. В буддизме наши идеи о боге и душе считаются ложными и пустыми. Будучи тщательно продуманными теориями, они в то же время являются крайне возвышенными ментальными проекциями, украшенными захватывающей метафизической и философской фразеологией. Эти идеи настолько глубоко укоренились в человеке и так близки и дороги ему, что он не желает ни слышать, ни понимать любое учение, противное их учению. Будда это хорошо знал. В действительности, он говорил, что его учение направлено «против потока», против эгоистичных страстей человека .

Идея о несуществовании атмана в упанишадах

В Алагаддупама-сутте (М I 135-136) Будда отрицает существование атмана, как он представляется в традиции упанишад. Возможно, самой знаменитой формулой упанишад является тат твам аси , «ты есть то». По-палийски в первом лице это будет звучать как эсо‘хам асми , «я есть то». В нескольких сутрах говорится, что это ложно. Неправильно считать «это мое, я есть это, это есть я/эго». Эта идея часто отрицается как ложная . В Алагаддупама-сутте это отрицается, так же, как и другие сохранившиеся тезисы упанишад (они не упоминаются как таковые в комментариях, и их не замечали до недавнего времени). Более того, в этом тексте отрицается идея о том, что личный атман неотличим от мирового Атмана, и что личный атман после смерти тела станет мировым Атманом . Будда говорит монахам о том, что люди волнуются о чем-то, что не существует внешне (бахидхā асати) и не существует внутренне (аджджхатам асати); здесь он имеет в виду соответственно душу/сущности мира и душу/сущность индивида . Подобное отрицание «внутреннего» атмана и «внешнего» Атмана встречается в АN II 212. Одной из основных концепций ранней брахманской космологии было отождествление человека и космоса (примеры этого встречаются в TU II.1 и Mbh XII.195), а освобождение для йогина может быть только во время смерти, когда адепт объединяется с Брахманом (Mbh XII.192.22) . Отрицание Буддой этих теорий было одним из примеров нападок на весь институт онтологии упанишад .

Касты

Будда бичевал систему кастового деления в брахманском религии , и потому в некоторых пуранах он называется исказителем и противником истинной дхармы .

Буддизм однозначно отрицает какой-либо смысл в различении людей по кастам, предлагая принять прибежище всем, независимо от касты . Буддийский мыслитель Ашвагхоша выступал прямо против кастовой системы индуизма, приводя в качестве аргументов противоречивые цитаты из индуистских писаний . Кастовая система присутствует как культурно-религиозная основа в историях, описываемых в буддийских писаниях, но кастовая система в основном не пропагандировалась в буддийских учениях . В ранних текстах говорится, что каста не определяется кармой .

Соблюдение ритуальной чистоты также послужило концептуальным обоснованием существования кастовой системы, когда занятия и обязанности людей могли ограничиваться нечистыми или запрещенными для других объектами, которые были сами по себе нечистыми. Правила, регулирующие такую систему чистоты и табу, отсутствуют в буддийском монашеском кодексе и обычно не считаются частью буддийских учений .

Сотериология

Сотериология в упанишадах концентрируется на статичном Атмане, в то время как сотериология Будды сконцентрирована на динамическом действии. В первой парадигме изменения и движения являются иллюзией; познание Атмана как единственной реальности является познанием чего-то, что всегда являлось причиной всего. В буддийском учении, напротив, субъект сам является причиной всего, что происходит .

Метафора огня, используемая в Агги-Ваччхаготта Сутте (как и в других источниках), радикально указывает на то, что освобожденный мудрец находится за пределами опыта явлений. Кроме того, указывается, что неопределимое, трансцендентное состояние присутствует у мудреца также во время его жизни в теле. Эта идея идет вразрез с ранней брахманской концепцией об освобождении во время смерти . Освобождение для брахманского йогина связано с перманентной реализацией недвойственного медитативного состояния в момент смерти, которое несовместимо с жизнью. Древние брахманские метафоры об освобождении в момент смерти йогина («охлаждение», «исход») были переформулированы Буддой: они стали относиться к мудрецу, который достиг освобождения во время жизни . Будда учил, что сами по себе эти медитативные состояния не позволяют решительно и окончательно положить конец страданиям в течение жизни или после смерти .

Будда говорил, что достижение состояния без форм без дальнейшей практики приведет лишь к временному перерождению в мире без форм после смерти . Более того, он обоснованно опроверг ранние брахманские теории о том, что медитатор, медитативное состояние и пресловутый беспричинный, нерожденный, неанализируемый Атман идентичны. Эти теории подкрепляются соответствием между микрокосмом и макрокосмом в упанишадах, с позиции которого естественным является утверждение о том, что медитативные состояния сознания идентичны высоким слоям космоса . Будда же, напротив, утверждал, состояния сознания являются преходящими и обусловленными выучкой и техниками йогина, и потому ни одно состояние сознания не может быть тем самым вечным Атманом .

Недвойственность

Как концепция Будды об освобожденной личности, так и цель ранней брахманской йоги характеризуются как недвойственные, но по-разному. Недвойственная цель в раннем брахманизме ограничивалась онтологическими понятиями; целью было то, во что погружается сознание после смерти. По замечанию Винна, освобождение для Будды «… недвойственно в ином, более радикальном смысле. Это становится ясным из диалога с Упасивой, где дано определение освобожденного мудреца (архата) как того, кто превзошел двойственность мышления. Концепции, которые могут иметь какое-то значение в обычной жизни, такие как сознание или его отсутствие, существование или несуществование и т.д., неприменимы к мудрецу. Для Будды суждения неприменимы даже к пенису освобожденного человека, ибо язык и концепции (Sn 1076: вāдапатхā, дхаммā ), а также любой вид рассудочного мышления (санкхā ) не применяются по отношению к освобожденному мудрецу» .

Понятие «нирвана»

Слово «нирвана» (пали: ниббана ) впервые в его техническом смысле было использовано в буддизме и отсутствует в добуддийских упанишадах (его можно найти в джайнских текстах).Использование этого термина в Бхагавадгите может быть признаком сильного влияния буддизма на индуистскую мысль . Хотя слово «нирвана» отсутствует в упанишадах, само слово существовало до Будды . Надо помнить, что нирвана является лишь одним из многих терминов для обозначения спасения, встречающихся в ортодоксальных буддийских текстах. Другие встречающиеся термины: «вимокха» (санскр. вимокша ), «вимутти» (санскр.: вимукти ), означающие соответственно «спасение» и «избавление» . В буддийских писаниях также вместо нирваны используются слова-синонимы «моккха» («мокша» - освобождение) и «кевала» («кайвалья» - целостность); эти слова приобрели новое буддийское значение .

Будда в индуистских писаниях

Во многих пуранах Будда описывается как воплощение Вишну, воплотившегося для того, чтобы ввести в заблуждение либо демонов, либо человечество и заставить усомниться в ведической дхарме. Например, в Бхавишья-пуране:

«В это время, в Кали-Югу, бог Вишну родился как Гаутама Шакьямуни и учил буддийской дхарме десять лет. Затем Шуддходана правил двадцать лет, и Шакьясимха двадцать лет. В начальный период Кали-Юги путь вед был уничтожен, и все стали буддистами. Те, кто искал прибежища в Вишну, были введены в заблуждение» .

Некоторые учение считают, что истории с аватаром Буддой, встречающиеся в разных версиях в различных пуранах, могут быть попыткой брахманского жречества оклеветать буддистов, отождествив их с демонами . Гельмут фон Глазенапп связывал эти попытки с намерением индуистов поглотить буддистов мирным образом, чтобы привлечь буддистов к вишнуизму и в то же время для признания того факта, что такая значительная ересь может существовать в Индии .

Примечательные факты

Сарвепалли Радхакришнан отмечал, что Будда не считал себя инноватором, а всего лишь восстановителем пути упанишад , несмотря на то, что Будда не признавал упанишад, видя в них свод поучений напыщенной традиции, чуждой его парадигме .

Индуистский философ Вивекананда в своих ярких работах писал о Будде и посещал Бодхгаю несколько раз .

Ананда Кумарасвами, сторонник Вечной философии, заявлял:

«Индуизм - это религия и вечности и времени, в то время как Гаутама рассматривает одну только вечность. На самом деле, это не совсем справедливо для Гаутамы или для брахманов противопоставлять друг другу свою дхарму; ибо они играют на разных площадках. Мы должны сравнивать этическую идею буддизма с тем же стандартом брахманства для урожденных брахманов; мы должны противопоставлять буддийскую монашескую систему брахманским орденам; доктрину Анатты (анатмана) доктрине Атмана, и здесь мы найдем сходство. Буддизм стремится к ограниченному идеалу, который противопоставляется брахманизму так же, как часть противопоставляется целому» .

Он также пишет:

«Чем более поверхностно человек изучает буддизм, тем более отличающимся от брахманизма он будет ему казаться; чем более глубоко мы будем изучать, тем более трудно нам будет различать буддизм и индуизм, или говорить, в отношении чего же буддизм является неортодоксальным».

Некоторые индуистские ученые также воспринимали буддизм как исполнение философии Санатана-дхармы :

«Отношение между индуизмом (под индуизмом я подразумеваю религию вед) и тем, что называется буддизмом на сегодняшний день примерно то же, каково отношение между иудаизмом и христианством. Иисус Христос был евреем, а Шакьямуни был индусом. Евреи отвергли Христа, более того, распяли его, а индусы приняли Шакьямуни как Бога и почитают его. Но действительная разница, которую мы, индусы, хотим показать между современным буддизмом и тем, что мы должны понимать как учение Господа Будды, принципиально заключается в следующем: Шакьямуни не пришел проповедовать ничего нового. Он так же, как Иисус, пришел исполнить, а не разрушить» .

Стивен Коллинз рассматривает такие притязания индуистов в отношении буддизма как часть попытки (также будучи реакцией на усилия христианского прозелитизма в Индии) показать, что «все религии едины», и что индуизм обладает уникальной ценностью, т.к. лишь он один признает этот факт .

Некоторые учение писали, что буддизм должен рассматриваться как «реформированный брахманизм» , а многие индусы считают буддизм индуистской сектой.

Алан Уоттс писал следующее:

«Чтобы быть индусом, надо действительно жить в Индии. Ибо из-за разницы климата, искусства, умений и технологий вы не можете быть индусом в полном смысле этого слова в Японии или в Соединенных Штатах. Буддизм является индуизмом в укороченном экспортном варианте. Будда был реформатором в самом высоком смысле: тем, кто хочет прийти к первоначальной форме или реформировать ее под нужды своего времени… Будда - это человек, который пробудился и понял, кем он в действительности является. Критическим пунктом, который отличает буддизм от индуизма, является то, что буддизм не говорит о том, кем вы являетесь; у него нет идеи, нет концепции. Я подчеркиваю слова идея и концепция . У буддизма нет концепции Бога, т.к. буддизм не заинтересован в концепиях, он заинтересован в одном лишб опыте» .

Буддийский ученый Рахула Валпола писал, что Будда в принципе отвергал любые умозрительные взгляды, такие как доктринальную веру в Атман в упанишадах .

Б. Р. Амбедкар, основатель буддийского движения далитов, считал, что буддизм предлагал возможность для индусов из низших каст и неприкасаемых достичь большего уважения и человеческого достоинства благодаря его доктрине бескастовости. Среди 22 обетов, даваемых сторонниками Амбедкара, один был связан с запретом веры в Брахму, Вушну и Махеша. Он также рассматривал веру в то, что Будда был воплощением Вишну, «ложной пропагандой» .

1. ^ a b Helmuth von Glasenapp, from the 1950 Proceedings of the "Akademie der Wissenschaften und Literatur." Accessed at