Омар Хайям - поэт, ученый, философ, астроном и математик персидского происхождения. Во всем мире известен как великий поэт, чьи стихи и высказывания несут глубокий философский смысл. Но мало кто знает про другие достижения ученого. Так, к примеру, он сделал значимый вклад в развитие алгебры, а именно в построение классификаций кубических уравнений и нахождения их решений посредством конических сечений.

Имя Омара Хайяма в восточных странах

Иран и Афганистан запомнили Омара Хайяма как создателя самого точного календаря, которым пользуются и в настоящее время. У великого учителя были не менее великие ученики, среди которых числились такие ученые, как Музафар аль-Асфизари и Абдурахман аль-Хазини.

Ученый жил более восьми веков назад, поэтому неудивительно, что полна тайн и неточностей его биография. Омар Хайяма жил очень насыщенной жизнью, в которой присутствовали особенности восточного воспитания. Интересно, что полное имя философа звучит следующим образом - Гийясадди́н Абу-ль-Фатих Ома́р ибн Ибрагим аль-Хайя́м Нишапури́. Каждое имя несет в себе определенную смысловую нагрузку:

• Гийясадди́н - в переводе означает ""помощь религии"".
• Абу-ль-Фатих - подразумевается, что он - отец Фатиха. Однако у него не было сына с таким именем.
• Омар - персональное имя.
• Ибрагим - сын Ибрагима.
• Хайям - текстильный мастер. Вероятно, это указание на профессию отца.
• Нишапури - локация, место, откуда он родом.

Ранние годы будущего ученого и поэта

Персидский философ Омар Хайям появился на свет в городе Нишапури, который располагался в Хорасане (в настоящее время является иранской провинцией). Его отец был текстильщиком. В семье была еще дочь, младшая сестра Омара, - Аиша. В восемь лет мальчик всерьез заинтересовался точными науками - математикой и астрономией. Немного позже к его увлечениям добавилась и философия.

Двенадцатилетний Омар Хайям поступает в Нишапурский медресе (аналог средней школы). Позже проходил обучения в других медресе: Баалха, Самарканда и Букхары. Он с отличием окончил курс по мусульманскому праву и медицине и получил специализацию хакима, т. е. врача. Однако связывать свою жизнь с медициной будущий поэт не планировал. Гораздо больше его интересовала математика и астрономия. С целью углубить свои знания в интересовавших его областях Омар Хайям изучал труды греческих математиков и Сабита-ибн-Куры, признанного в свое время математика и астронома.

Детство и юность молодого человека прошли во времена жестоких сельджукских завоеваний в Центральной Азии. Было убито большое количество образованных людей, в том числе и выдающихся ученых. В предисловии к своей книге ""Алгебра"" он упоминает данные времена и скорбит о столь значимых для науки потерях.

Переломный момент и дальнейшее обучение Омара Хайяма

В шестнадцать лет Омар Хайям Нишапури впервые сталкивается со смертью близких ему людей. В период эпидемии погибает его отец, а вскоре и мать. После этого Омар покидает отцовский дом и продает мастерскую, собирает свои немногочисленные вещи и отправляется в Самарканд.

Самарканд в те времена считался самым прогрессивным на Востоке центром науки, культуры и искусства. Здесь Омар становится учеником одного из учебных заведений. Но вот после эффектного выступления на одном из диспутов он настолько поразил всех присутствующих своей образованностью и эрудицией, что его перевели в ранг преподавателей.

Большинство великих умов того времени много путешествовали, не задерживаясь на одном месте подолгу, на это указывает и его биография. Омар Хайям часто менял место жительства, особенно в свои ранние годы. Всего через 4 года ученый покидает Самарканд и перебирается в Бухару, где начинает работать в хранилище книг. Следующие десять лет,Омар проводит в Бухаре и пишет книги.

Результатом долгой и напряженной работы становится выход четырех основательных трактатов по математике.

Исфаханский период жизни

В 1074 году выдающийся ученый получает приглашение из Исфахана, столицы государства Санджаров. Приглашение поступило от сельджукского султана Мелик-шаха I. Оценив потенциал ученого, по совету придворного визиря Незам аль-Мулька он повышает Омара до духовного советника султана.

После двух лет успешной службы султан назначает Омара Хайяма руководителем дворцовой обсерватории, которая, к слову, была одной из самых больших в мире на то время. Эта должность открыла перед ученым новые возможности. Продолжая занятия математикой, он углубился в изучение астрономии и совсем скоро преуспел и на этом поприще, став успешным астрономом.

Астрономия и математические труды

С помощью придворных ученых он смог создать солнечный календарь, который отличался большим процентом точности в сравнении с григорианским. Его заслугой было составление ""Маликшахских астрономических таблиц"", в составе которых был маленький звездный каталог.

Одним из самых выдающихся трудов ученого можно назвать «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида», которые увидели свет в 1077 году. Три книги, посвященные данной теме, написал Омар Хайям. Книги под номером два и три содержали исследования теории отношений и учение о числе.

В 1092 году умирает султан Мелик-шаха, а визирь Незам аль-Мулька был умертвлен за несколько недель до этого. Сын и наследник султана Санджар и его мать недолюбливали руководителя обсерватории. Предполагается, что неприязнь наследника объясняется тем, что, когда он в детстве болел оспой, лечащий его Омар в разговоре с визирем усомнился в том, что мальчик выживет. Подслушанный прислугой разговор был передан Санджару.

После смерти султана, которую связывают с активизацией исламистских настроений, Омар Хайям, которого буквально сразу же обвинили в безбожничестве, вынужден оперативно покидать столицу Сельджукского государства.

Последний период жизни Омар Хайяма

О последнем периоде жизни ученого и поэта узнали со слов его современника Бэйхаки, который опирался на рассказ одного из приближенных Омара. Как-то во время чтения ""Книги об исцелении"" Омар Хайям почувствовал наступление своей кончины. Он сделал закладку на разделе, в котором шла речь о трудном метафизическом процессе, называвшемся ""Единое во множественном"". После этого он позвал своих близких, чтобы составить завещание и попрощаться. Затем ученый стал молиться, последние его слова были обращены к Богу.

Так и закончилась жизнь великого ученого и его биография. Омар Хайям выступал против традиционных религиозных обрядов, поэтому на похоронах присутствовали только самые приближенные люди. Позже его могила приобрела такой вид, как показан на фотографии.

Рубаи Омара Хайяма и вклад в мировую литературу

При жизни Омар Хайям был известен благодаря своим трудам и открытиям в научной сфере. Однако он также увлекался философией и поэзией. Так, множество стихотворных афоризмов, которые называются рубаи, сочинил Омар Хайям. Стихи содержали мысли автора о человеческой жизни и знаниях.

Интересно, что с годами количество стихов, авторство которых присваивали Омару Хайяму, неуклонно росло, и достигло 5000 четверостиший. Известно, что многие вольнодумцы использовали имя ученого, чтобы донести свои мысли в широкие массы. Ученые считают, что Омар Хайям, цитаты которого столь прочно засели в умах современных любителей литературы, сочинил от 300 до 500 стихов. Однако невозможно доподлинно выявить, какие из них действительно принадлежат перу философа.

Многие фразы Омара Хайяма изобилуют вольнодумством, широтой мышления, а также могут показаться богохульными для того времени.

Долгое время после смерти ученого имя Омара Хайяма находилось в забытье. По воле случая записи стихов попали в руки английскому поэту Эдварду Фицджеральду, который, заинтересовавшись находкой, перевел труды на латынь, а позже на английский язык. Поскольку писал Омар Хайям о любви и жизни, книга с его рубаи стала очень популярной в викторианской Англии и не только.

У него есть стихи, способные вдохновить в трудный период жизни, есть те, что позволят читателю заглянуть в темные глубины своей души. Эти короткие стихи пронизаны мудростью, грустью и юмором, все самое жизненное и ценное собрано в рубаи Омара Хайяма.

Слава об Омаре Хайяме быстро распространилась по миру, а знание его творчества стало признаком образованности. Интерес к творчеству Омара побудил многих ознакомиться и с другими трудами его жизни, благодаря чему научные достижения были открыты вновь, переосмыслены и дополнены.

Окутана легендами и домыслами его биография. Омар Хайям является одним из светил мировой литературы, однако при его жизни мало было известно о его литературных достижениях. С уверенностью можно сказать только то, что человек являлся истинным гением своей эпохи, талантливым и одаренным во многих областях. Его поэтический гений отличался мудростью, дерзостью, юмором и любовью. Хотя и нельзя с уверенностью сказать, какие рубаи были написаны самим поэтом, тем не менее практически все четверостишия пропитаны философскими мыслями, соединяющие в себе гибкость ритма, четкость и лаконичность. Свободный дух и вольнодумство присутствуют в каждом втором стихотворении.

Свободный перевод Эдварда Фицджеральда стал одним из самых удачных и популярных в начале двадцатого столетия. Позже переводом начали заниматься и другие писатели и любители. В настоящее время фразы Омара Хайяма цитируют все: ведущие праздничных мероприятий, в студенческих работах и просто в повседневной жизни при удачном случае.

Омар Хайям, цитаты которого стали широко известными и востребованными спустя много веков, развил жанр рубаи и довел его до совершенства, оставив послание последующим поколениям, пропитанные непринятым в давние времена вольнодумством.

Литературное наследие

Его всемирно известные четверостишия призывают читателей испытать все земное человеческое счастье, которое доступно людям. Сотни рубаи Омара Хайяма о любви и жизни напоминают, что каждое мгновение жизненного пути является бесценным и важным, повествуют о том, что правда, познанная любящим сердцем, противопоставляется всеобщей лжи и заблуждениям, проповедям священников и учениям аскетов.

Правдивая любовь и истинная мудрость в стихах Омара не взаимоисключают друг друга, а идут бок о бок, качественно дополняя жизнь человека. Фразы Омара Хайяма, передающиеся из поколения в поколение, передают жизненный опыт человечества, наполненные яркими образами и красотой слога.

Поэт обладал остроумием и сарказмом, благодаря чему ему удалось создать произведения, способные поднять жизненный дух в трудную минуту, которые дают силы противостоять проблемам, заставляют мыслить и рассуждать. Омар Хайям, мудрости жизни которого нашли воплощение в его творчестве, сделал персидскую литературу известной на весь мир.

Литературное творчество Омара Хайяма стоит отдельно от персидской поэзии, хотя и является ее важной составляющей. Хайям стал первым автором, чей литературный персонаж отличается непокорностью и бунтарством. Данное явление оживило литературу как таковую, придало ей некий шарм и новое дыхание.

Омар Хайям, стихи которого отрицают несправедливую власть, религию, глупость и ханжество, - автор произведений, которые стали революционными не только для своего времени, но и для 20 столетия. Афоризмы поэта известны в большинстве стран мира, нет образованного человека, ни разу не слыхавшего это имя - Омар Хайям. Мудрости жизни этого великого человека можно только завидовать и восхищаться его гением, намного опередившим свое время.

Вклад в математику

Омар Хайям сделал большой вклад в развитие математики. Ему принадлежит «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы», в котором идет речь о решении уравнений 1-й, 2-й и 3-й степени, также приводится анализ геометрического метода решения кубических уравнений. Он также дал первое дошедшее до наших времен определение такой науке, как алгебра.

В 1077 году Омар Хайям завершает работу над еще одним важным математическим произведением - «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». Собрание насчитывало три тома. В первом приводилась изначальная теория параллельных прямых, два последних тома посвящены усовершенствованию теорий отношений и пропорций.

1. Отличался крайне свободолюбивым мышлением для своей эпохи.
2. По упоминанию современников, был лентяем и трудоголиком одновременно, все зависело от обстоятельств и настроения.
3. Он не церемонился во время общения даже с высокопоставленными персонами, обладал едким умом и феноменальной памятью.
4. Когда Омар Хайям проходил по улицам или участвовал в симпозиумах, все расступались перед ним со словами: ""Учитель идет"". В научных кругах пользовался уважением, в то время как священники и остальные религиозные деятели недолюбливали его, а порой даже боялись. Отрицание традиционных религиозных устоев - вот за что выступал Омар Хайям.
5. Книги ученого стали прорывом для того времени.
6. Практически ничего не известно о его личной жизни. Нет упоминаний ни о его жене, ни о детях.

Важные моменты жизни философа

Жизнь в датах - ученый, поэт и философ Омар Хайям:

• дата рождения и смерти - 18.06.1048-4.12.1131;
• учеба и преподавание в Самарканде - 1066-1070;
• переезд в Исфахан - 1074;
• написание трудов по математике и астрономии - 1074-1110.

Несмотря на то что Омар Хайям жил более восьми столетий назад, идеи, выдвинутые в его стихотворениях, актуальны до сих пор. Трудностями и проблемами со здоровьем в последние годы была отмечена его биография. Омар Хайям вынужден был совершить паломничество в Мекку, которое в его годы было не самым легким занятием.

Последние годы жизни провел в уединении из-за обострения в обществе религиозных настроений и постоянных преследований на этой почве.

К сожалению, изображения Омара Хайяма не сохранились, и его внешний облик остается загадкой для почитателей творчества этого выдающегося человека. Однако это не помешало воздвигнуть ему множество памятников в некоторых персоязычных странах и даже за их границами, а также нарисовать множество портретов, являющихся воплощением видения художников.

Интересный факт: в Нишапуре находится планетарий имени Омара Хайяма. В конце 1970 года Международный астрономический союз назвал кратер на обратной стороне Луны именем Омара Хайяма.

Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури родился 18 мая 1048 года в Иране (Нишапур), умер 4 декабря 1122 года. Занимался поэзией, математикой, астрономией и философией.

В литературе добился признания своими четверостишиями ("рубаи"), в алгебре построил классификацию кубических уравнений, плюс создал более точный, чем европейский, календарь.

Родился Омар в семье палаточника. Его детство было тяжелым, ведь оно пришлось на период сельджукского завоевания Центральной Азии.

Омар был способный и умный, он все схватывал на лету. В 8 лет уже знал Коран (священная книга мусульман) по памяти, глубоко занимался астрономией, математикой и философией. В 12 лет стал учеником Нишапурского медресе (мусульманское учебное заведение, выполняющее роль средней школы и мусульманской духовной семинарии). Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.

Слово "Хайям" буквально означает "палаточный мастер", от слова "хайма" - палатка, от этого же слова происходит старорусское "хамовник", т.е. текстильщик. Ибн Ибрахим - значит сын Ибрахима. Таким образом, отца Хайяма звали Ибрахим и происходил он из рода ремесленников. Можно предположить, что этот человек имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.

В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.

В 1074г., вскоре после того, как после длительного противостояния сельджукам Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Приглашение было, по-видимому, сделано сельджукским визирем Низам ал- Мулком. Тем самым другом юности Хайяма, если все-таки верить легенде, вопреки упоминавшемуся выше расхождению в возрасте Хайяма и знаменитого визиря. 1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.

Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом - по настоянию Низам ал-Мулка - для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе "лучших астрономов века", как об этом говорят источники, и, выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу - разработать новый календарь.

Хайям известен благодаря своим четверостишиям - мудрым, полным юмора, лукавства и дерзости рубаи. Долгое время был забыт, но его творчество стало известным европейцам в новое время благодаря переводам Эдварда Фицджеральда.

Не спрашивают мяч согласия с броском.

По полю носится, гонимый Игроком.

Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил, -

Тому все ведомо, Тот знает обо всем.

Гиясаддун Абуль Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям Нишапури родился и 1048 году в Нишапуре. учился в этом городе, затем в крупнейших центрах науки того времени, в том числе в Балхе и Самарканде.

По оставшимся его научным трудам и сообщениям современников установлены некоторые детали биографии. Около 1069 г. он, находясь в Самарканде, написал трактат «О доказательствах задач алгебры и ал мукабалы» А до этого были написаны два математических трактата. В 1071 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане, в 1077 г. завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида», в 1079 г. вместе со своими сотрудниками ввел в действие календарь.

В середине 90 х годов XI в., после закрытия обсерватории, вызванного сменой правителей, Хайям совершил паломничество в Мекку. Об этом сообщает один из его недружелюбных биографов Ибн Ал Кифти следующими словами: что он совершил паломничество «… придержав поводья своего языка и пера, из страха, а не из благочестия».

Около 1097 г. Хайям работает врачом при наместнике Хорасана. Возможно в это время он написал свой философский трактат на языке фарси –«О всеобщности бытия».

Последние 10 15 лет жизни Хайям провел в уединении в Нишапуре. Он мало общался с людьми. Об этом сообщает историк Бейхаки: «Был скуп в сочинении книг и преподавании…»

По-видимому, последние годы жизни Хайяма про ходили тяжело. Он пишет:

Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?

Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?

Тесна мне бытия печальная темница, –

О, если б дверь найти, что к вечности ведет.

Он дружил в эти годы только с книгой. Как сообщает Бейхаки, в последние часы своей жизни Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины. Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности» философского сочинения, положил на это место зубочистку, встал, помолился и умер.

Таким образом, его биография мало отличается от типичной биографии ученого, стремительно поднятого на вершину служебной лестницы при одних правителях, интересы которых совпадают с его научными познаниями, и терпящего тяготы, опалу, когда на смену приходят другие правители.

Биографы, достаточно близкие к нему по времени, говорят в основном о его учености и научных трактатах.

Только Ибн Ал Кифти пишет о стихах, «жалящих как змея».

В трудах советских исследователей на богатом фактическом материале неопровержимо доказаны исторические заслуги Омара Хайяма как ученого, который сделал ряд важнейших открытий в области астрономии, математики, физики и других наук. Например, математические исследования Хайяма и теперь имеют определенную ценность и переведены на разные языки.

Открытия Омара Хайяма впоследствии были подробно разработаны азербайджанским математиком Насреддином Туей и в его трудах дошли до европейских ученых.

Творчество Хайяма – это одно из удивительных явлений в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, и, пожалуй, всего человечества.

Если его труды принесли огромную пользу в развитии наук, то замечательные четверостишия до сих пор покоряют читателей своей предельной емкостью, лаконичностью, простотой изобразительных средств, гибким ритмом.

О поэзии Омара Хайяма исследователи судят по-разному. Некоторые считают, что поэтическое творчество было для него просто забавой, которой он предавался в свободное от основных научных занятий время. И все же рубаи Хайяма, не зная ни временных, ни национальных границ, пережили века и династии, дошли до наших дней.

Маленькая книжечка живет на его родине, в соседних странах, во всем мире, переходит из рук в руки, из дома в дом, из страны в страну, из века в век, будоражит мысли, заставляет людей размышлять и спорить о мире, о жизни, о счастье, ограждает от религиозного дурмана, срывает маску благочестия со святош ханжей.

Прежде всего необходимо подчеркнуть, что Хайям в своих строках очень высоко ценит человека:

Цель творца и вершина творения – мы.

Мудрость, разум, источник прозрения – мы.

Этот круг мироздания перстню подобен. –

В нем граненый алмаз, без сомнения, мы

Не сближает ли это Хайяма с деятелями эпохи Возрождения? Великие гуманисты, деятели Ренессанса считали, что «человек – мера всех вещей», он – «венец вселенной», и боролись за возвращение человеку утраченного достоинства.

Хайям страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляд на звезды, вникал в тайны мироздания и помогал людям освобождаться от духовного рабства. Он видел, что величайшее зло для человека – это религиозное заблуждение, что все религии сковывают человеческий дух, силу его разума. Хайям понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.

Однако в творчестве Омара Хайяма немало сложных и противоречивых проблем.

Ученый, который в области математики, астрономии и физики сумел уйти намного вперед своего времени, отставал в понимании законов развития человеческого общества. В результате этого поэт, встретивший в жизни много трудностей, о которые одна за другой разбивались его благородные мечты, переживший немало трагических моментов, в ряде своих рубаи уступает место фатализму, говорит о непредотвратимости судьбы, порой впадает в пессимизм.

Что миру до тебя? Ты перед ним – ничто:

Существование твое лишь дым, ничто.

Две бездны с двух сторон небытия зияют

И между ними ты, подобно им – ничто.

Скептическое отношение к жизни на земле, отрицание этой жизни, отшельничество было широко распространено на средневековом Востоке.

Этот мир считался временным, преходящим… Сотни, тысячи богословов и философов проповедовали, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти.

Однако даже в тех четверостишиях Хайяма, в которых на первый взгляд очень сильны пессимистические мотивы, мы в подтексте видим горячую любовь к реальной жизни и страстный протест против ее несовершенства.

Творчество Хайяма – еще одно доказательство того, что в средние века, в период инквизиции, всеобщего гнета темных религиозных сил, духовное развитие человеческого общества не останавливалось и не могло остановиться.

Научное и литературное наследие Омара Хайяма служило и служит Человеку, являясь яркой страницей в культуре народов мира.

Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами, а биография полна тайн и загадок. Древний Восток знал Омара Хайяма в первую очередь как выдающегося ученого: математика, физика, астронома, философа. В современном мире Омар Хайям известен более как поэт, создатель оригинальных философско-лирических четверостиший – мудрых, полных юмора, лукавства и дерзости рубаи.

Рубаи - одна из самых сложных жанровых форм таджикско-персидской поэзии. Объем рубаи - четыре строки, три из которых (редко четыре) рифмуются между собой. Хайям - непревзойденный мастер этого жанра. Его рубаи поражают меткостью наблюдений и глубиной постижения мира и души человека, яркостью образов и изяществом ритма.

Живя на религиозном востоке, Омар Хайям размышляет о Боге, но решительно отвергает все церковные догмы. Его ирония и свободомыслие отразились в рубаи. Его поддерживали многие поэты своего времени, но из-за страха преследований за вольнодумство и богохульство они приписывали и свои сочинения Хайяму.

Омар Хайям – гуманист, для него человек и его душевный мир превыше всего. Он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. А его стиль изложения давал возможность выражать то, чего нельзя было сказать вслух открытым текстом.

Имя Омара Хайяма известно всему миру благодаря написанным им четверостишиям «рубаи». Однако, этим его роль в истории не ограничена. В алгебре он построил классификацию кубических уравнений и дал их решения с помощью конических сечений. А в Иране Омар Хайям известен созданием более точного, по сравнению с европейским, календаря, который официально используется с 11 века.

Омар Хайям (Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури) родился 18 мая 1048 года в Нишапуре, в семье палаточника.

Уже в возрасте 8 лет Омар знал Коран по памяти, занимался изучением математики, астрономии и философии. В 12 лет он стал учеником Нишапурского медресе. Хаяйм блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима (врача). Медицина его интересовала мало, он посвятил свое время изучению сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, а также трудов греческих математиков.

Когда ему исполнилось 16 лет, от эпидемии умирают его родители. Омар продает отцовский дом и мастерскую и отправляется в Самарканд – на тот момент признанный на Востоке научный и культурный центр.

В Самарканде Хайям становится сначала учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей ученостью, что его сразу же сделали наставником.

Как и другие крупные учёные того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.

В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. Он становится духовным наставником султана. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается.

К славе Хайяма как выдающегося математика и астронома прибавилась в эти годы и крамольная слава вероотступника. Его философские взгляды вызывали ярое недовольство ревнителей ислама, его отношения с высшим духовенством резко ухудшились. Они приняли столь опасный для Омара характер, что, обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден был покинуть сельджукскую столицу.

О позднем периоде жизни Хайяма известно очень мало. Историки указывают, что некоторое время он пребывал в Мерве, а в какой-то момент вернулся в родной Нишапур, где и прожил до последних дней жизни, лишь иногда покидая его для посещения Бухары или Балха.

В эти годы Омар вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и философов, участвовал в научных диспутах.

Умер выдающийся поэт, философ и ученый Омар Хайям 4 декабря 1131 года в Нишапуре. Он остался в веках благодаря своим четверостишиям – мудрым, полным юмора, лукавства и дерзости рубаи. Долгое время был забыт, но его творчество стало известным европейцам в новое время благодаря переводам Эдварда Фитцджеральда.

Омар Хайям

Полное имя – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури (род. в 1048 г. – ум. в 1123 г.)

Выдающийся персидский и таджикский поэт, философ, математик, астроном, астролог и врач. Его всемирно известные философские четверостишия (рубаи) проникнуты жизнелюбием и духом свободы. В математических трудах Хайям дал изложение решения уравнений до 3-й степени включительно.

Большинству людей Омар Хайям известен как замечательный поэт, автор нескольких сотен коротких лирических четверостиший (рубаи). Но мало кто знает, что этот человек прославился еще и как ученый, сделавший несколько важнейших открытий в области астрономии, математики и физики. На богатом историческом материале исследователи давно доказали заслуги Омара Хайяма в этих областях знаний. На своей родине, в Иране, он с давних пор считается прославленным представителем персидской культуры в научной области. Стоит лишь упомянуть, что именно Хайям разработал самый совершенный в мире календарь («Малик-шахово летосчисление») – более точный, нежели ныне действующий григорианский, принятый в Европе в XVІ веке.

Однако главная заслуга Омара Хайяма перед человечеством – его бессмертные рубаи. Выдающийся ученый и философ своего времени остался в веках благодаря прославившим его четверостишиям о любви и дружбе, вине и винопитии, о поиске смысла жизни и еще о многом другом. Каждое четверостишие великого поэта – словно маленькая поэма. Хайям довел форму рубаи до совершенства, словно ювелир – драгоценный камень, и в этой области ему нет равных. В своих строках мудрец стремился осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстоять права человека на личное достоинство и на все доступные людям радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более – изменить несправедливо устроенный мир. Одна из постоянно волнующих поэта тем – быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность «словно ветер в степи, словно в речке вода». И все же мудрый поэт рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а «с толком истратить наличность», то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей. Интересно, что Хайям, столь много сказавший о вине и винопитии, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, трудившемуся весь свой долгий век до последнего часа, едва ли могло прийти в голову предаваться праздным занятиям.

Родился Омар Хайям на северо-востоке Ирана, в древнем городе Нишапуре, в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Отца будущего поэта звали Ибрахим, но всему миру Омар ибн Ибрахим стал известен под прозвищем Хайям, которое происходит от слова «хайма» (шатер, палат ка). Очевидно, ремесло его предков было почетным. Можно предположить, что отец Омара Хайяма имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.

О молодых годах Хайяма почти нет сведений. В одних источниках указывается, что он учился в родном городе, в других говорится, что в ранней молодости жил в Балхе. Так или иначе, все свидетельства гласят о том, что в семнадцать лет Омар Хайям достиг глубоких знаний во всех областях философии, и указывают на его замечательные природные способности и память. В то время родной Хайяму Нишапур, расположенный в знаменитой древней культурной провинции Хорасан, был крупным торговым городом с населением в несколько сотен тысяч человек. Один из главных культурных центров Ирана, он был знаменит своими богатыми библиотеками и школами – медресе. Большинство ученых склонны к тому, что Хайям начал свое образование именно в Нишапурском медресе, имевшем в то время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, а затем продолжил его в Балхе и Самарканде. Юноша изучал математику, физику, философию и медицину; основательно проштудировал труды древнегреческих мыслителей в арабском переводе. Вскоре Омар Хайям обратил на себя внимание блестящими трактатами по математике.

К окончанию учебы относится, вероятно, первый опыт его самостоятельной научной работы в этой области. Первый трактат ученого до нас не дошел, однако имеются сведения о том, что назывался он «Проблемы арифметики». Указывается, что в этом трактате Хайям на базе более ранних работ индийских математиков, по сути дела, предложил метод решения уравнений, аналогичный методу Руффини-Горнера. Кроме того, в трактате, по всей видимости, содержалось правило разложения натуральной степени двучлена, то есть известная формула бинома Ньютона. Разумеется, пока рукопись «Проблем арифметики» не найдена, о ее содержании можно только догадываться, опираясь, прежде всего, на труды учеников и последователей Хайяма.

Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако автор ее указан. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд. Он, по сути дела, предваряет более полный трактат по алгебре – следующую по времени работу Хайяма. Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого в этом случае в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и прихоти, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил в своих трудах. Низами Арузи Самарканди в «Собрании редкостей» пишет: «Дабир, поэт, астролог и врач – суть ближние люди царя, и обойтись без них ему невозможно. На дабире – крепость правления, на поэте – вечная слава, на астрологе – благое устроение дел, на враче – здоровье телесное. И это – четыре тяжких дела и благородных науки из ветвей науки философии: дабирство и поэзия – из ветвей логики, астрология – ветвь математики и медицина – ветвь естествознания». Вместе с тем, было принято считать, что именно придворные ученые во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XІ века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.

По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар Рахман ибн Алак. Именно там, в Самарканде, обосновался молодой ученый Омар Хайям после того, как по каким-то неизвестным нам причинам покинул Хорасан. Во введении к своему алгебраическому трактату «О доказательствах задач алгебры и амукабалы», написанному в Самарканде около 1069 г., Хайям рассказывает о своих невзгодах: «Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек». Далее Хайям пишет, что получил возможность написать эту книгу только благодаря покровительству «славного и несравненного господина, судьи судей имама господина Абу Тахира. Его присутствие расширило мою грудь, его общество возвысило мою славу, мое дело выросло от его света и моя спина укрепилась от его щедрот и благодеяний. Благодаря моему приближению к его высокой резиденции я почувствовал себя обязанным восполнить то, что я потерял из-за превратностей судьбы, и кратко изложить то, что я изучил до мозга костей из философских вопросов. И я начал с перечисления этих видов алгебраических предложений, так как математические науки более всего заслуживают предпочтения».

После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал Хайяма и даже сажал его с собой на свой трон. 1074 год был особо знаменательным в жизни Омара Хайяма: начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам. В этом году, вскоре после того как Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Город Исфахан был в то время столицей мощной централизованной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до Персидского залива на юге. В эпоху султана Малик-шаха Исфахан расцвел, украсился нарядными архитектурными сооружениями. Малик-шах придал своему двору небывалое еще для иранских династий великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества, царские забавы и охоты. При дворе султана был огромный штат придворных: оруженосцев, хранителей одежд, привратников, стражей и большая группа поэтов. Исфахан, славящийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно упомянуть, что значительную часть своей жизни провел в Исфахане гениальный Авиценна) становится в этот период активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых. Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе «лучших астрономов века», как об этом говорят источники, и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь. Историк Ибн ал-Асир пишет: «…Для султана Малик-шаха была построена обсерватория, в ее создании участвовали лучшие астрономы Омар ибн Ибрахим ал-Хайями, Абу-л-Музаффар ал Исфазари, Маймун ибн Наджиб ал-Васити и другие. На создание обсерватории пошло очень много средств».

В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой астрономов вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана «Малик-шахово летосчисление», имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь високосных годов. Календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего григорианского календаря (разработанного в XVI в.), где годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие. По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что «время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным». Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 г., а султан продолжал править до 1092 г.

Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и разумеется практиковал при царствующей особе как астролог. Слава его как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали о нем как о высшем авторитете среди астрологов.

В 1077 г. Хайям закончил свой замечательный математический труд «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». В 1080 г. он написал философский «Трактат о бытии и долженствовании», а вскоре другое философское сочинение – «Ответ на три вопроса». Знаменитые на весь мир четверостишия также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.

Двадцатилетний, относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 г., когда при невыясненных обстоятельствах султан скончался. За месяц до этого был убит его визир Низам ал-Мулк. Средневековые источники обвиняют исмаилитов в смерти этих двух покровителей Омара Хайяма. В то время Исфахан был одним из главных центров исмаилизма – религиозного антифеодального течения в мусульманских странах. В конце XI в. исмаилиты развернули активную террористическую деятельность против господствовавшей тюркской феодальной знати. Таинственны и страшны рассказы о жизни Исфахана в это время, когда действовали исмаилиты, с их тактикой мистификаций, переодеваний и перевоплощений, заманивания жертв, тайных убийств и хитроумных ловушек. Так, Низам ал-Мулк, как повествуют источники, был зарезан исмаилитом, проникшим к нему под личиной дервиша – странствующего мусульманского монаха, а Малик-шах – тайно отравлен.

Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию («гулямов»), добилась провозглашения султаном пятилетнего сына Махмуда и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Он продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно Хайям все так же исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.

В 1097 г. придворная карьера Омара Хайяма закончилась. Исфахан после смерти Малик-шаха вскоре потерял свое положение царской резиденции и главного научного центра, столица вновь была перенесена в Хорасан, в город Мерв. Хайям предпринял попытку заинтересовать новых правителей в субсидировании обсерватории, написав «Наурузнаме» – книгу явно «популистского» характера об истории празднования Науруза, солнечного календаря и различных календарных реформ. Она полна различных неправдоподобных анекдотов, ненаучных примет, нравоучений, легенд и вымыслов. Увы, это не помогло – Исфаханская обсерватория пришла в запустение и была закрыта.

О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно так же мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям жил в Мерве. К его славе как выдающегося математика и астронома в эти годы прибавилась крамольная слава вероотступника. Ревнители ислама возмущались вольнодумством поэта и очевидным несоответствием его суждений канонам шариата. Отношения Хайяма с высшим духовенством резко ухудшились и приняли столь опасный для философа характер, что он вынужден был, в уже немолодые годы, совершить долгий и трудный путь паломничества в Мекку (хадж). Ал-Кифти в «Истории мудрецов» сообщает: «Когда же его современники очернили веру его и вывели наружу те тайны, которые он скрывал, он убоялся за свою кровь и схватил легонько поводья своего языка и пера и совершил хадж по причине боязни, не по причине богобоязни, и обнаружил тайны из тайн нечистых. Когда он прибыл в Багдад, поспешили к нему его единомышленники по части древней науки, но он преградил перед ними дверь преграждением раскаявшегося, а не товарища по пиршеству. И вернулся он из хаджа своего в свой город, посещая утром и вечером место поклонения и скрывая тайны свои, которые неизбежно откроются. Не было ему равного в астрономии и философии, в этих областях его приводили в пословицу; о если бы дарована была ему способность избегать неповиновения Богу!»

В какой-то момент Хайям возвратился в Нишапур, где прожил до последних дней жизни, лишь изредка покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников. Он мало общался с людьми и дружил в эти годы только с книгой. По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям «имел скверный характер», «был скуп в сочинении книг и преподавании». Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфа-зари «к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму». В «Доме радости» Табризи сообщается, что у Хайяма «никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках».

Самой вероятной датой смерти Омара Хайяма считается 1123 г., хотя некоторые дошедшие до нас источники дают противоречивые сведения на этот счет. Так, например, Низами Самарканди рассказывает о посещении им могилы Хайяма через четыре года после его смерти, из чего следует, что ученый умер в 1131–1132 гг.

Похоронили Омара Хайяма в саду персиковых и грушевых деревьев под Нишапуром. Могила его цела и в настоящее время. В 1934 г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма, над ней был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.

Творческое и научное наследие Омара Хайяма – это удивительное явление не только в истории культуры Востока, но и всего мира, хотя в Европе о поэзии великого мудреца узнали сравнительно недавно. Европейцам Хайям стал известен в 1859 г., когда его четверостишия были впервые опубликованы в переводе Эдварда Фитцджеральда. С начала XX в. имя Омара Хайяма стало появляться и на страницах русских изданий. Мудрец страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что было в его силах: постигал законы природы, вникал в тайны мироздания. Его поэтические раздумья о смысле жизни, о незащищенности человека перед беспощадным роком и быстротечным временем, о вечном очаровании бытия и всего необъятного мира позволяют каждому из нас найти нечто сокровенное и еще никем не высказанное. Горестные его сомнения, неизменно побеждаемые жизнелюбием и свободой духа, приходят к нам из далеких столетий и завоевывают на всех континентах планеты верных поклонников прославленного мудреца. Вот уже несколько веков люди не перестают восхищаться его талантом, остроумием и познаниями. Самое удивительное, что будучи необыкновенно разносторонним и мудрым человеком, Хайям-поэт мог мыслить как ученый, а Хайям-ученый видеть мир как поэт.