Commentari (introduzione) sull'intero libro dell'Apocalisse

Commenti al capitolo 2

INTRODUZIONE ALLA RIVELAZIONE DI GIOVANNI

UN LIBRO IN LONTANO

Quando una persona studia il Nuovo Testamento e procede all'Apocalisse, si sente trasportata in un altro mondo. Questo libro non è affatto come gli altri libri del Nuovo Testamento. L'Apocalisse non è solo diversa dagli altri libri del Nuovo Testamento, è anche estremamente difficile da comprendere per l'uomo moderno, e quindi spesso viene lasciata incustodita come una scrittura incomprensibile, oppure i pazzi religiosi l'hanno trasformata in un campo di battaglia, usandola per compilare la cronologia celeste tabelle e grafici cosa succede quando.

Ma, d'altra parte, c'è sempre stato chi ha amato questo libro. Philip Carrington, ad esempio, ha detto: "L'autore dell'Apocalisse è un maestro e un artista più grande di Stevenson, Coleridge o Bach. John the Evangelist ha un senso delle parole migliore di Stevenson; ha un senso della bellezza soprannaturale e soprannaturale migliore di Coleridge ; ha un senso della melodia, del ritmo e della composizione più ricco di Bach... È l'unico capolavoro di arte pura nel Nuovo Testamento... La sua pienezza, ricchezza e varietà armonica lo pongono al di sopra della tragedia greca."

Vedremo senza dubbio che questo è un libro difficile e scioccante; ma, nello stesso tempo, è altamente consigliabile studiarlo finché non ci dia la sua benedizione e ci riveli le sue ricchezze.

LETTERATURA APOCALITTICA

Nello studio dell'Apocalisse, va ricordato che, nonostante tutta la sua unicità nel Nuovo Testamento, è tuttavia il rappresentante del genere letterario più diffuso nell'epoca a cavallo tra Antico e Nuovo Testamento. Di solito si chiama Rivelazione Apocalisse(dalla parola greca apocalisse, significante rivelazione). Nell'era tra l'Antico e il Nuovo Testamento, un'enorme massa di cosiddetti letteratura apocalittica, il prodotto dell'irresistibile speranza ebraica.

Gli ebrei non potevano dimenticare di essere il popolo eletto di Dio. Questo ha dato loro la certezza che un giorno avrebbero raggiunto il dominio del mondo. Nella loro storia aspettavano l'arrivo di un re della stirpe di Davide, che avrebbe unito il popolo e lo avrebbe condotto alla grandezza. "Ci sarà un ramo dalla radice di Jesse" (Isaia 11:1.10). Dio restituirà a Davide un ramo giusto (Ger. 23:5). Un giorno le persone "serveranno il Signore loro Dio e Davide loro re" (Ger. 30:9). Davide sarà il loro pastore e il loro re (Ezechiele 34:23; 37:24). Il Tabernacolo di Davide sarà restaurato (Am 9:11). Da Betlemme verrà un Signore in Israele, la cui origine è dal principio, dai giorni dell'eternità, che sarà grande fino ai confini della terra. (Mic. 5:2-4).

Ma tutta la storia di Israele non ha realizzato queste speranze. Dopo la morte del re Salomone, il regno, già di per sé piccolo, si divise in due sotto Roboamo e Geroboamo e perse la sua unità. Il regno settentrionale, con capitale in Samaria, cadde nell'ultimo quarto dell'VIII secolo aC sotto i colpi dell'Assiria, scomparve per sempre dalle pagine della storia, ed è oggi conosciuto come le dieci tribù perdute. Il regno meridionale, con Gerusalemme come capitale, fu ridotto in schiavitù e portato via dai Babilonesi all'inizio del VI secolo aC In seguito fu soggetto ai Persiani, ai Greci e ai Romani. La storia di Israele è stata una testimonianza di sconfitta, dalla quale è diventato chiaro che nessun mortale poteva liberarla e salvarla.

DUE SECOLI

La visione del mondo ebraica si aggrappava ostinatamente all'idea della scelta degli ebrei, ma gradualmente gli ebrei dovettero adattarsi ai fatti della storia. Per fare questo, hanno sviluppato il proprio schema di storia. Hanno diviso l'intera storia in due secoli: secolo in corso, completamente malvagio, irrimediabilmente perso. Lo attende solo il completo annientamento. E così gli ebrei aspettarono la sua fine. Inoltre, si aspettavano secolo a venire, che, nella loro mente, doveva essere un'età d'oro diversa di Dio, in cui ci sarebbero state pace, prosperità e giustizia, e il popolo scelto da Dio sarebbe stato ricompensato e avrebbe preso il posto che gli spettava.

Come può questa età presente diventare l'età a venire? Gli ebrei credevano che questo cambiamento non potesse essere operato dalle forze umane, e quindi si aspettavano l'intervento diretto di Dio. Egli irromperà con potenti forze sulla scena della storia per distruggere e annientare completamente questo mondo e introdurre la Sua età dell'oro. Chiamarono il giorno della venuta di Dio Buon giorno del Signore e sarebbe stato un periodo terribile di orrore, distruzione e giudizio, e allo stesso tempo sarebbe stato il doloroso inizio di una nuova era.

Tutta la letteratura apocalittica copriva questi eventi: il peccato dell'era presente, gli orrori del tempo di transizione e la beatitudine nel futuro. Tutta la letteratura apocalittica era inevitabilmente misteriosa. Invariabilmente cerca di descrivere l'indescrivibile, di esprimere l'inesprimibile, di rappresentare l'inesprimibile.

E tutto questo è complicato da un altro fatto: queste visioni apocalittiche brillavano ancora più luminose nelle menti delle persone che vivevano sotto la tirannia e l'oppressione. Più la forza aliena li sopprimeva, più sognavano la distruzione e l'annientamento di questa forza e la loro giustificazione. Ma se gli oppressori si rendessero conto dell'esistenza di questo sogno, le cose andrebbero anche peggio. Queste scritture sarebbero sembrate loro opera di rivoluzionari ribelli, e quindi erano spesso scritte in cifra, presentate deliberatamente in un linguaggio incomprensibile a un estraneo, e moltissime rimasero incomprensibili perché non c'era una chiave per decifrarle. Ma più conosciamo il contesto storico di questi scritti, meglio possiamo rivelare la loro intenzione.

RIVELAZIONE

L'Apocalisse è l'unica apocalisse cristiana nel Nuovo Testamento, sebbene ce ne fossero molte altre che non furono incluse nel Nuovo Testamento. È scritto in modo ebraico e mantiene il concetto ebraico di base di due epoche. L'unica differenza è la sostituzione del Giorno del Signore con la venuta di Gesù Cristo in potenza e gloria. Non solo lo schema del libro stesso è identico, ma anche i dettagli. Le apocalissi ebraiche sono caratterizzate da una serie standard di eventi che avrebbero avuto luogo alla fine dei tempi; sono tutti riflessi nell'Apocalisse.

Prima di procedere alla considerazione di questi eventi, è necessario comprendere un altro problema. E apocalissi e profezie sui prossimi eventi. Qual'è la differenza tra loro?

APOCALISSE E PROFEZIE

1. Il profeta pensava in termini di questo mondo. Il suo messaggio conteneva spesso una protesta contro l'ingiustizia sociale, economica e politica e chiedeva sempre obbedienza e servizio a Dio in questo mondo. Il profeta aspirava a trasformare questo mondo e credeva che in esso sarebbe venuto il Regno di Dio. Si diceva che il profeta avesse creduto nella storia. Credeva che nella storia e negli eventi della storia si realizzassero i fini ultimi di Dio. In un certo senso, il profeta era un ottimista, perché, per quanto severamente condannasse lo stato attuale delle cose, credeva che tutto potesse essere aggiustato se le persone avessero fatto la volontà di Dio. Secondo l'autore dei libri apocalittici, questo mondo era già incorreggibile. Credeva non nella trasformazione, ma nella distruzione di questo mondo, e aspettava la creazione di un mondo nuovo, dopo che questo sarebbe stato scosso dalle fondamenta dalla vendetta di Dio. E quindi l'autore dei libri apocalittici era, in un certo senso, un pessimista, poiché non credeva affatto nella possibilità di correggere lo stato di cose esistente. È vero, credeva nell'inizio dell'età dell'oro, ma solo dopo che questo mondo fu distrutto.

2. Il profeta annunziò oralmente il suo messaggio; il messaggio dell'autore dei libri apocalittici è sempre stato espresso per iscritto, ed è un'opera letteraria. Se fosse espresso oralmente, le persone semplicemente non lo capirebbero. È difficile da capire, confuso, spesso incomprensibile, ha bisogno di essere approfondito, deve essere accuratamente smontato per essere compreso.

ELEMENTI ESSENZIALI DELL'APOCALISSE

La letteratura apocalittica segue un certo schema: cerca di descrivere cosa accadrà alla fine dei tempi e oltre. beatitudine; e queste immagini appaiono ancora e ancora nelle apocalissi. Lei, per così dire, ha affrontato costantemente gli stessi problemi e tutti si riflettono nel nostro Libro dell'Apocalisse.

1. Nella letteratura apocalittica, il Messia è il Divino, Redentore, forte e glorioso, in attesa della sua ora di discendere nel mondo e iniziare la sua attività di conquista di tutto. Era in cielo prima della creazione del mondo, del sole e delle stelle, ed è alla presenza dell'Onnipotente (En. 48:3-6; 62:7; 4 Esdra 13:25-26). Verrà per scacciare i potenti dai loro luoghi, i re della terra dai loro troni e giudicare i peccatori. (En. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29). Nei libri apocalittici a immagine del Messia non c'era nulla di umano e tenero; Era una figura divina dal potere vendicativo e dalla gloria davanti al quale la terra tremava di terrore.

2. La venuta del Messia doveva aver luogo dopo il ritorno di Elia, che gli avrebbe preparato la via (Mal. 4:5-6). Elia apparirà sui colli d'Israele, affermano i rabbini, e ad alta voce, ascoltata da un capo all'altro della terra, annuncerà la venuta del Messia.

3. I terribili tempi della fine erano conosciuti come "le doglie del parto del Messia". La venuta del Messia dovrebbe essere come le doglie. Nei Vangeli Gesù predice il segno degli ultimi giorni e gli vengono messe in bocca le seguenti parole: "Ma questo è l'inizio della malattia" (Matteo 24:8; Marco 13:8). in greco malattie - da solo, che letteralmente significa dolori del parto.

4. La fine dei tempi sarà un tempo di terrore. Allora il più coraggioso griderà amaramente (Zof. 1.14); tutti gli abitanti della terra tremeranno (Gioele 2:1); le persone saranno prese dalla paura, cercheranno un posto dove nascondersi e non lo troveranno (En. 102:1.3).

5. Gli ultimi tempi saranno un tempo in cui il mondo sarà scosso, un tempo di sconvolgimento cosmico, in cui l'universo come la gente lo conosce sarà distrutto; le stelle saranno distrutte, il sole si trasformerà in tenebre e la luna in sangue (Isaia 13:10; Gioele 2:30-31; 3:15); la volta del cielo sarà distrutta; ci sarà una furiosa pioggia di fuoco e tutta la creazione si trasformerà in una massa fusa (Siv. 3:83-89). L'ordine delle stagioni sarà rotto, non ci sarà né notte né alba (Siv. 3.796-800).

6. Negli ultimi tempi anche i rapporti umani saranno violati, l'odio e l'inimicizia domineranno il mondo e la mano di ciascuno si alzerà sulla mano del suo prossimo (Zac. 14:13). I fratelli uccideranno i fratelli, i genitori uccideranno i loro figli, dall'alba al tramonto si uccideranno a vicenda (En. 100:1.2). L'onore si trasformerà in vergogna, la forza in umiliazione, la bellezza in bruttezza. I modesti diverranno invidiosi e la passione si impossesserà dell'uomo che un tempo era pacifico ((2 Var. 48:31-37).

7. Gli ultimi tempi saranno i giorni del giudizio. Dio verrà come un fuoco purificatore e chi può resistere quando appare (Mal. 3:1-3)? Il Signore eseguirà il giudizio su ogni carne con fuoco e spada (Isaia 66:15-16).

8. In tutte queste visioni anche i pagani hanno un certo, ma non sempre, lo stesso posto.

a) A volte vedono i Gentili completamente distrutti. Babilonia cadrà in una tale desolazione che là, tra le rovine, non ci sarà posto per un arabo errante per piantare una tenda, o per un pastore per pascolare le sue pecore; sarà un deserto abitato da bestie feroci (Isaia 13:19-22). Dio ha calpestato i Gentili nella sua ira (Isaia 63:6); verranno in catene in Israele (Isaia 45:14).

b) A volte vedono come i Gentili si radunano per l'ultima volta contro Israele contro Gerusalemme e per l'ultima battaglia, in cui saranno distrutti (Ezec. 38:14-39.16; Zac. 14:1-11). I re delle nazioni attaccheranno Gerusalemme, cercheranno di distruggere i santuari di Dio, erigeranno i loro troni intorno alla città e con loro i loro popoli increduli, ma tutto questo è solo per la loro morte finale (Siv. 3.663-672).

c) A volte viene disegnato un quadro della conversione dei Gentili da parte di Israele. Dio fece di Israele la luce delle nazioni affinché la salvezza di Dio arrivasse fino ai confini della terra (Isaia 49:6). Le isole confideranno in Dio (Isaia 51:5); i superstiti delle nazioni saranno chiamati a venire a Dio e ad essere salvati (Isaia 45:20-22). Il Figlio dell'uomo sarà una luce per i pagani (En. 48:4.5). Le nazioni verranno dalle estremità della terra a Gerusalemme per vedere la gloria di Dio.

9. I Giudei sparsi per il mondo saranno nuovamente radunati nella Città Santa negli ultimi giorni; verranno dall'Assiria e dall'Egitto e adoreranno Dio sul monte santo (Isaia 27:12-13). Anche coloro che sono morti in esilio in terra straniera saranno riportati indietro.

10. Negli ultimi tempi, la Nuova Gerusalemme che esisteva là fin dall'inizio scenderà sulla terra dal cielo. (4 Esdra 10:44-59; 2 Var. 4:2-6) e abiterà tra gli uomini. Sarà una bella città: le sue fondamenta saranno di zaffiri, torri di agata e porte di perle, e un muro di pietre preziose. (Isaia 54:12-13; Tov. 13:16-17). La gloria dell'ultimo tempio sarà più grande del primo (Ag. 2:7-9).

11. Una parte importante del quadro apocalittico del tempo della fine era la risurrezione dei morti. "Molti di coloro che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, altri all'eterno rimprovero e vergogna. (Daniele 12:2.3). Lo Sheol e le tombe riporteranno indietro coloro che erano stati loro affidati (En. 51:1). Il numero dei risorti varia: a volte si riferiva solo ai giusti d'Israele, a volte a tutto Israele ea volte a tutte le persone in generale. Qualunque forma possa assumere, è giusto dire che qui per la prima volta è nata la speranza che ci sarebbe stata la vita oltre la tomba.

12. Nell'Apocalisse si esprime il punto di vista che il Regno dei santi durerà mille anni, dopodiché ci sarà l'ultima battaglia con le forze del male, e poi l'età dell'oro di Dio.

LE BENEDENZE DELLA PROSSIMA ETÀ

1. Il regno diviso sarà di nuovo unito. La casa di Giuda ritornerà alla casa d'Israele (Ger. 3:18; Is. 11:13; Os. 1:11). La vecchia divisione sarà rimossa e il popolo di Dio sarà unito.

2. I campi di questo mondo saranno straordinariamente fertili. Il deserto diventerà un giardino (Isaia 32:15), diventare come il paradiso (Isaia 51:3);"il deserto e la terraferma gioiranno, ... e fioriranno come un narciso" (Isaia 35:1).

3. In tutte le visioni della nuova era, un elemento invariabile era la cessazione di tutte le guerre. Le spade saranno forgiate in vomeri e le lance in falci (Isaia 2:4). Non ci sarà spada, né tromba da battaglia. Ci sarà una legge per tutte le persone e una grande pace sulla terra, ei re saranno amici (Siv. 3,751-760).

4. Una delle idee più belle espresse in connessione con la nuova era è che non ci sarà inimicizia tra animali o tra uomo e animali. "Allora il lupo vivrà con l'agnello, e il leopardo giacerà con l'agnello, e il leoncino e il bue staranno insieme, e il bambino li guiderà" (Isaia 11:6-9; 65:25). Si stringerà una nuova alleanza tra l'uomo e le bestie del campo (Os. 2:18)."E il bambino giocherà con il buco dell'aspide (serpente), e il bambino tenderà la mano verso il nido del serpente" (Isaia 11:6-9; 2 Var. 73:6). L'amicizia regnerà in tutta la natura, dove nessuno vorrà fare del male a un altro.

5. L'età a venire porrà fine alla stanchezza, al dolore e alla sofferenza. Le persone non languiranno più (Ger. 31:12), e la gioia eterna sarà sopra le loro teste (Isaia 35:10). Allora non ci sarà nessuna morte prematura (Isaia 65:20-22) e nessuno degli abitanti dirà: "Sono malato" (Isaia 33:24)."La morte sarà inghiottita per sempre, e il Signore Dio asciugherà le lacrime da tutti i volti..." (Isaia 25:8). Malattie, preoccupazioni e gemiti scompariranno, non ci sarà dolore durante il parto, i mietitori non si stancheranno, i costruttori non saranno esauriti dal lavoro. (2 Var. 73:2-74:4).

6. L'età a venire sarà un'età di rettitudine. Le persone saranno totalmente sante. L'umanità sarà una buona generazione che vivrà nel timore di Dio in giorni di misericordia (Salmi di Salomone 17:28-49; 18:9-10).

L'Apocalisse è il rappresentante di tutti questi libri apocalittici nel Nuovo Testamento, che raccontano degli orrori che avverranno prima della fine dei tempi e delle benedizioni dell'era a venire; La rivelazione usa tutte queste visioni già familiari. Spesso ci presenteranno difficoltà e persino incomprensibili, ma per la maggior parte sono state utilizzate immagini e idee che erano ben note e comprese da coloro che le leggevano.

AUTORE DELLA RIVELAZIONE

1. L'Apocalisse fu scritta da un uomo di nome Giovanni. Fin dall'inizio, dice che la visione che sta per raccontare è stata inviata da Dio al Suo servitore Giovanni (1,1). Inizia la parte principale della lettera con le parole: Giovanni, alle sette chiese dell'Asia (1,4). Si racconta come Giovanni, fratello e compagno del dolore di coloro ai quali scrive. (1,9). "Io sono John", dice, "ho visto e sentito questo". (22,8). 2. Giovanni era un cristiano che viveva nella stessa zona dei cristiani delle sette chiese. Si definisce fratello di coloro ai quali scrive e dice di condividere con loro i dolori che li hanno colpiti (1,9).

3. Molto probabilmente si trattava di un ebreo palestinese venuto in Asia Minore in età avanzata. Si può trarre una tale conclusione se si tiene conto del suo greco - vivace, forte e figurativo, ma, in termini grammaticali, il peggiore del Nuovo Testamento. È chiaro che il greco non è la sua lingua madre; è spesso chiaro che scrive in greco e pensa in ebraico. Si tuffò a capofitto nell'Antico Testamento. Lo cita o allude a passaggi rilevanti 245 volte; le citazioni sono tratte da quasi venti libri dell'Antico Testamento, ma i suoi libri preferiti sono i libri di Isaia, Ezechiele, Daniele, Salterio, Esodo, Geremia e Zaccaria. Ma non solo conosce molto bene l'Antico Testamento, ma conosce anche la letteratura apocalittica sorta nell'era tra l'Antico e il Nuovo Testamento.

4. Si considera profeta, e su questo fonda il suo diritto di parola. Il Cristo risorto gli comandò di profetizzare (10,11); è attraverso lo spirito di profezia che Gesù dona le sue profezie alla Chiesa (19,10). Il Signore Dio è il Dio dei santi profeti e manda i Suoi angeli per mostrare ai Suoi servi cosa accadrà nel mondo (22,9). Il suo libro è un tipico libro dei profeti contenente parole profetiche (22,7.10.18.19).

John basa la sua autorità su questo. Non si definisce apostolo, come fa Paolo per sottolineare il suo diritto di parola. Giovanni non ha una posizione "ufficiale" o amministrativa nella Chiesa; è un profeta. Scrive ciò che vede, e poiché tutto ciò che vede viene da Dio, la sua parola è veritiera e veritiera. (1,11.19).

All'epoca in cui Giovanni scriveva - da qualche parte intorno all'anno 90 - i profeti occupavano un posto speciale nella Chiesa. A quel tempo c'erano due tipi di pastori nella Chiesa. In primo luogo, c'era un pastore locale: viveva in una comunità: presbiteri (anziani), diaconi e insegnanti. In secondo luogo, c'era un ministero itinerante la cui sfera di lavoro non era limitata a nessuna congregazione; questo includeva gli apostoli, i cui messaggi erano diffusi in tutta la Chiesa, ei profeti, che erano predicatori itineranti. I profeti erano molto rispettati, mettere in discussione le parole di un vero profeta era peccare contro lo Spirito Santo, si legge Didache"Insegnamento dei Dodici Apostoli" (11,7). A Didache si dà l'ordine accettato di amministrare la Cena del Signore, e alla fine si aggiunge una frase: "Ringrazino i profeti quanto vogliono" ( 10,7 ). I profeti erano considerati esclusivamente come uomini di Dio e Giovanni era un profeta.

5. È improbabile che fosse un apostolo, altrimenti difficilmente sottolineerebbe che era un profeta. Giovanni guarda agli apostoli come ai grandi fondamenti della Chiesa. Parla delle dodici fondamenta delle mura della Città Santa, e inoltre: "e su di esse sono i nomi dei dodici Apostoli dell'Agnello" (21,14). Difficilmente avrebbe parlato degli apostoli in questo modo se fosse stato uno di loro.

Tali considerazioni sono ulteriormente supportate dal titolo del libro. La maggior parte delle traduzioni del titolo del libro sono: Rivelazione di San Giovanni il Teologo. Ma in alcune recenti traduzioni inglesi, il titolo suona così: Apocalisse di San Giovanni un Teologo omesso perché assente dalla maggior parte degli elenchi greci più antichi, sebbene in genere risalga all'antichità. In greco lo è teologi ed è qui usato nel senso teologo, non nel significato S. Questa stessa aggiunta avrebbe dovuto distinguere Giovanni, l'autore dell'Apocalisse, da Giovanni Apostolo.

Già nel 250 Dionisio, grande teologo e capo della scuola cristiana di Alessandria, si rese conto che era estremamente improbabile che la stessa persona scrivesse sia il quarto Vangelo che l'Apocalisse, se non altro perché la loro lingua greca è così diversa. Il greco del quarto vangelo è semplice e corretto, il greco dell'Apocalisse è rozzo e brillante, ma molto sbagliato. Inoltre, l'autore del quarto vangelo evita di menzionare il proprio nome, e Giovanni, l'autore dell'Apocalisse, lo menziona ripetutamente. Inoltre, le idee di entrambi i libri sono completamente diverse. Le grandi idee del quarto vangelo — luce, vita, verità e grazia — non occupano un posto centrale nell'Apocalisse. Tuttavia, allo stesso tempo, ci sono abbastanza somiglianze in entrambi i libri sia nel pensiero che nel linguaggio, il che mostra chiaramente che provengono dallo stesso centro e dallo stesso mondo di idee.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, specialista in Rivelazione, ha recentemente stabilito che, "dall'ultimo quarto del II secolo fino all'inizio della teologia critica moderna, era opinione diffusa che entrambi i libri (il Vangelo di Giovanni e l'Apocalisse) fossero stati scritti da un apostolo" ("Il libro dell'Apocalisse. Giustizia e castigo di Dio", 1985, p. 86). Tali prove esterne e oggettive erano richieste dai teologi perché le prove interne contenute nei libri stessi (lo stile, le parole, le rivendicazioni dell'autore sui suoi diritti) non sembravano parlare a favore dell'apostolo Giovanni come loro autore. I teologi che difendono la paternità di Giovanni Apostolo spiegano le differenze tra il Vangelo di Giovanni e l'Apocalisse nei seguenti modi:

a) Indicano la differenza tra le sfere di questi libri. Uno parla della vita terrena di Gesù, mentre l'altro parla della rivelazione del Signore risorto.

b) Credono che ci sia un lungo intervallo di tempo tra la loro scrittura.

c) Affermano che la teologia dell'uno è complementare alla teologia dell'altro, e insieme costituiscono una teologia completa.

d) Suggeriscono che le differenze linguistiche e linguistiche siano dovute al fatto che la registrazione e la revisione dei testi sono state effettuate da diversi segretari. Adolf Pohl afferma che intorno al 170 un piccolo gruppo nella Chiesa introdusse deliberatamente un falso autore (Cerinthus) perché non amava la teologia dell'Apocalisse e trovava più facile criticare un autore meno autorevole dell'apostolo Giovanni.

È TEMPO DI SCRIVERE RIVELAZIONE

Ci sono due fonti per stabilire l'ora della sua scrittura.

1. Da un lato - le tradizioni ecclesiastiche. Indicano che nell'era dell'imperatore romano Domiziano, Giovanni fu esiliato nell'isola di Patmos, dove ebbe una visione; dopo la morte dell'imperatore Domiziano, fu rilasciato e tornò ad Efeso, dove lo trascrisse. Vittorino scrisse alla fine del III secolo in un commento all'Apocalisse: "Quando Giovanni vide tutto questo, era sull'isola di Patmos, condannato dall'imperatore Domiziano a lavorare nelle miniere. Lì vide la rivelazione ... Quando è stato successivamente rilasciato dal lavoro nelle miniere, ha scritto questa rivelazione che ha ricevuto da Dio". Girolamo dalla Dalmazia si sofferma su questo in modo più dettagliato: "Nel quattordicesimo anno dopo la persecuzione di Nerone, Giovanni fu esiliato nell'isola di Patmos e vi scrisse l'Apocalisse ... Dopo la morte di Domiziano e l'annullamento dei suoi decreti da parte del senato , a causa della loro estrema crudeltà, tornò ad Efeso, quando era Nerva. Lo storico della Chiesa Eusebio scrisse: "L'apostolo ed evangelista Giovanni disse queste cose alla chiesa quando tornò dall'esilio sull'isola dopo la morte di Domiziano". Secondo la tradizione, è chiaro che Giovanni ebbe visioni durante il suo esilio nell'isola di Patmos; solo una cosa non è del tutto stabilita - e poco importa - se li abbia scritti durante il suo esilio, o al suo ritorno ad Efeso. Con questo in mente, non sarebbe un errore dire che l'Apocalisse è stata scritta intorno all'anno 95.

2. La seconda prova è il materiale del libro stesso. In esso troviamo un atteggiamento completamente nuovo nei confronti di Roma e dell'Impero Romano.

Come risulta dagli Atti dei Santi Apostoli, le corti romane erano spesso per i missionari cristiani la protezione più affidabile contro l'odio degli ebrei e le folle inferocite del popolo. Paolo era orgoglioso di essere cittadino romano e più volte pretendeva per sé i diritti che erano garantiti a ogni cittadino romano. A Filippi, Paolo spaventò l'amministrazione affermando di essere cittadino romano (Atti 16:36-40). A Corinto, il console Gallio giustamente, secondo il diritto romano, trattava con Paolo (Atti 18:1-17). Ad Efeso, le autorità romane gli assicurarono la sicurezza contro la folla in rivolta. (Atti 19:13-41). A Gerusalemme il capitano salvò Paolo, si potrebbe dire, dal linciaggio (Atti 21:30-40). Quando il capitano venne a sapere che era stato compiuto un attentato alla vita di Paolo durante la marcia verso Cesarea, prese ogni misura per garantire la sua sicurezza. (Atti. 23,12-31).

Nel disperato tentativo di ottenere giustizia in Palestina, Paolo esercitò il suo diritto di cittadino romano e si lamentò direttamente con l'imperatore. (Atti 25:10-11). Nella Lettera ai Romani, Paolo esorta i suoi lettori a essere sottomessi alle autorità, perché le autorità provengono da Dio, e sono terribili non per il bene, ma per il male. (Rom. 13,1-7). Pietro dà lo stesso consiglio di essere sottomessi a governanti, re e governanti perché fanno la volontà di Dio. I cristiani dovrebbero temere Dio e onorare il re (1 Piet. 2:12-17). Si ritiene che nell'Epistola ai Tessalonicesi, Paolo indichi il potere di Roma come l'unica forza in grado di trattenere il caos che minaccia il mondo. (2 Tessalonicesi 2:7).

Nell'Apocalisse è visibile un solo odio inconciliabile per Roma. Roma è Babilonia, la madre delle prostitute, ebbra del sangue dei santi e dei martiri (Apocalisse 17:5-6). John si aspetta solo la sua distruzione finale.

La spiegazione di questo cambiamento risiede nel culto diffuso degli imperatori romani, che, combinato con la persecuzione dei cristiani che l'accompagna, è lo sfondo su cui è scritta l'Apocalisse.

Nell'età dell'Apocalisse, il culto di Cesare era l'unica religione universale dell'Impero Romano, ei cristiani furono perseguitati e giustiziati proprio per il loro rifiuto di conformarsi alle sue prescrizioni. Secondo questa religione, l'imperatore romano, che incarnava lo spirito di Roma, era divino. Ogni persona doveva presentarsi all'amministrazione locale una volta all'anno e bruciare un pizzico di incenso al divino imperatore e proclamare: "Cesare è il Signore". Fatto ciò, una persona poteva andare ad adorare qualsiasi altro dio o dea, purché tale adorazione non violasse le regole del decoro e dell'ordine; ma era obbligato a compiere questa cerimonia di adorazione dell'Imperatore.

Il motivo era semplice. Roma era ormai un impero diversificato, che si estendeva da un capo all'altro del mondo conosciuto, con molte lingue, razze e tradizioni. Roma ha affrontato il compito di unire questa massa eterogenea in un'unità con una sorta di coscienza comune. La forza unificante più forte è una religione comune, ma nessuna delle religioni allora popolari potrebbe diventare universale, ma la venerazione dell'imperatore romano divinizzato potrebbe. Era l'unico culto che poteva unire l'impero. Rifiutarsi di bruciare un pizzico di incenso e dire: "Cesare è il Signore", non era un atto di incredulità, ma un atto di slealtà; ecco perché i romani trattarono così crudelmente l'uomo che si rifiutava di dire: "Cesare è il Signore", e nessun cristiano poteva dirlo Signore chiunque tranne Gesù, perché quella era l'essenza del suo credo di fede.

Vediamo come si sviluppò questa venerazione di Cesare e perché raggiunse il suo apogeo nell'era della stesura dell'Apocalisse.

Va notato un fatto molto importante. La venerazione di Cesare non era imposta alle persone dall'alto. Sorse tra il popolo, si potrebbe anche dire, nonostante tutti i tentativi dei primi imperatori di fermarlo, o almeno limitarlo. Va anche notato che di tutti i popoli che abitarono l'impero, solo gli ebrei furono liberati da questo culto.

Il culto di Cesare iniziò come uno scatto spontaneo di gratitudine a Roma. I popoli delle province sapevano bene cosa gli dovevano. Il diritto imperiale romano e le procedure legali sostituirono l'arbitrio arbitrario e tirannico. La sicurezza ha preso il posto delle situazioni pericolose. Le grandi strade romane collegavano diverse parti del mondo; strade e mari erano liberi da ladri e pirati. La pace romana fu la più grande conquista del mondo antico. Come disse il grande poeta romano Virgilio, Roma vedeva il suo scopo nel "risparmiare i caduti e abbattere i superbi". La vita ha preso un nuovo ordine. Goodspeed ne ha scritto in questo modo: "Così era pacchetto romanzo. I provinciali potevano condurre i loro affari sotto il dominio romano, provvedere alle loro famiglie, inviare lettere, viaggiare sicuri grazie alla forte mano di Roma".

Il culto di Cesare non iniziò con la divinizzazione dell'imperatore. Cominciò con la divinizzazione di Roma. Lo spirito dell'impero fu divinizzato nella dea sotto il nome di Roma. Roma simboleggiava il potere potente e caritatevole dell'impero. Il primo tempio di Roma fu eretto a Smirne già nel 195 aC Non era difficile immaginare lo spirito di Roma incarnato in una persona: l'imperatore. Il culto dell'imperatore iniziò con Giulio Cesare dopo la sua morte. Nel 29 aC l'imperatore Augusto concesse alle province dell'Asia e della Bitinia il diritto di erigere templi ad Efeso e Nicea per il culto generalizzato della dea Roma e del già divinizzato Giulio Cesare. I cittadini romani furono incoraggiati e persino esortati a venerare in questi santuari. Poi si fece il passo successivo: l'imperatore Augusto diede agli abitanti delle province, non che aveva cittadinanza romana, il diritto di erigere templi a Pergamo in Asia ea Nicomedia in Bitinia per il culto della dea Roma e a me stesso. In un primo momento il culto dell'imperatore regnante era considerato lecito per gli abitanti della provincia che non avevano la cittadinanza romana, ma non per coloro che ne avevano la cittadinanza.

Ciò ha avuto conseguenze inevitabili. È nella natura umana adorare un dio che può essere visto, non uno spirito, e gradualmente la gente iniziò ad adorare l'imperatore stesso più della dea Roma. A quel tempo era ancora necessario un permesso speciale del senato per costruire un tempio in onore dell'imperatore regnante, ma verso la metà del I secolo questo permesso fu concesso sempre più semplicemente. Il culto dell'imperatore divenne la religione universale dell'Impero Romano. Sorse una casta di sacerdoti e il culto fu organizzato nei presbiteri, ai cui rappresentanti fu accordata la massima onorificenza.

Questo culto non ha cercato di sostituire completamente le altre religioni. Roma era generalmente molto tollerante a questo riguardo. Un uomo potrebbe onorare Cesare e loro dio, ma nel tempo la venerazione di Cesare divenne sempre più una prova di affidabilità; divenne, come si diceva, un riconoscimento del dominio di Cesare sulla vita e sull'anima dell'uomo. Tracciamo lo sviluppo di questo culto prima della stesura dell'Apocalisse e subito dopo.

1. L'imperatore Augusto, morto nel 14 dC, permise il culto di Giulio Cesare, suo grande predecessore. Permise agli abitanti delle province, che non avevano la cittadinanza romana, di adorare se stesso, ma lo proibì ai suoi cittadini romani. Si noti che non ha mostrato alcuna misura violenta in questo.

2. L'imperatore Tiberio (14-37) non poté fermare il culto di Cesare; ma proibì la costruzione di templi e la nomina di sacerdoti per stabilire il suo culto, e in una lettera alla città di Githon in Laconia, rifiutò decisamente per sé tutti gli onori divini. Non solo non incoraggiò il culto di Cesare, ma lo scoraggiò anche.

3. Il successivo imperatore Caligola (37-41) - epilettico e pazzo con manie di grandezza, insistette sugli onori divini per se stesso, cercò di imporre il culto di Cesare anche agli ebrei, che sono sempre stati e sono rimasti un'eccezione in questo rispetto. Intendeva collocare la sua immagine nel Santo dei Santi del tempio di Gerusalemme, cosa che avrebbe sicuramente portato a indignazione e ribellione. Fortunatamente, è morto prima che potesse realizzare le sue intenzioni. Ma durante il suo regno, il culto di Cesare divenne un requisito in tutto l'impero.

4. Caligola fu sostituito dall'imperatore Claudio (41-54), che cambiò completamente la politica perversa del suo predecessore. Scrisse al sovrano d'Egitto - circa un milione di ebrei vivevano ad Alessandria - approvando pienamente il rifiuto degli ebrei di chiamare l'imperatore un dio e dando loro completa libertà nel loro culto. Salito al trono, Claudio scrisse ad Alessandria: «Vieto di nominarmi sommo sacerdote e di erigere templi, perché non voglio agire contro i miei contemporanei, e credo che i templi sacri e tutto ciò che in tutti i tempi sono stati attributi degli dei immortali, così come l'onore".

5. L'imperatore Nerone (54-68) non prese sul serio la sua divinità e non fece nulla per consolidare il culto di Cesare. È vero, ha perseguitato i cristiani, non perché non lo venerassero come un dio, ma perché aveva bisogno di capri espiatori per il grande incendio di Roma.

6. Dopo la morte di Nerone, in diciotto mesi furono sostituiti tre imperatori: Galba, Ottone e Vitelio; in tale confusione, la questione del culto di Cesare non si poneva affatto.

7. I successivi due imperatori - Vespasiano (69-79) e Tito (79-81) furono saggi governanti che non insistettero sul culto di Cesare.

8. Tutto cambiò radicalmente con l'avvento al potere dell'imperatore Domiziano (81-96). Sembrava essere il diavolo. Era il peggiore di tutti: un persecutore a sangue freddo. Con l'eccezione di Caligola, fu l'unico imperatore che prese sul serio la sua divinità e esigente osservanza del culto a Cesare. La differenza era che Caligola era un folle Satana, mentre Domiziano era mentalmente sano, il che è molto più spaventoso. Eresse un monumento al "divino Tito, figlio del divino Vespasiano", iniziò una campagna di persecuzione più severa di tutti coloro che non veneravano gli antichi dei - li chiamò atei. Odiava particolarmente ebrei e cristiani. Quando è apparso con la moglie a teatro, la folla ha dovuto gridare: "Tutti saluti il ​​nostro maestro e la nostra signora!" Domiziano si proclamò dio, informò tutti i governanti delle province che tutti i messaggi e gli annunci del governo dovevano iniziare con le parole: "Nostro Signore e Dio Domiziano comanda..." Ogni appello - scritto o orale - doveva iniziare con il parole: "Il Signore e Dio".

Questo è lo sfondo della Rivelazione. In tutto l'impero, uomini e donne dovevano chiamare Domiziano un dio, o morire. Il culto di Cesare era una politica attuata consapevolmente. Tutti dovevano dire: "L'imperatore è il Signore". Non c'era altra via d'uscita.

Cosa restava da fare ai cristiani? Cosa potevano sperare? Non c'erano molti saggi e potenti tra loro. Non avevano né influenza né prestigio. Contro di loro si sollevò il potere di Roma, a cui nessuna nazione poté resistere. I cristiani hanno dovuto scegliere: Cesare o Cristo. La rivelazione è stata scritta per ispirare le persone in tempi così difficili. John non ha chiuso gli occhi davanti agli orrori; ha visto cose terribili, cose ancora più terribili ha visto davanti a sé, ma soprattutto ha visto la gloria che attende colui che rifiuterà Cesare per amore di Cristo.

La rivelazione è avvenuta in una delle epoche più eroiche dell'intera storia della Chiesa cristiana. Il successore di Domiziano, l'imperatore Nerva (96-98), abolì però le leggi selvagge, che però avevano già causato danni irreparabili: i cristiani furono banditi, e l'Apocalisse si rivelò quello squillo di tromba che chiedeva fedeltà a Cristo fino alla morte in per ricevere la corona della vita.

UN LIBRO DA STUDIARE

Non si può chiudere gli occhi davanti alle difficoltà dell'Apocalisse: questo è il libro più difficile della Bibbia, ma il suo studio è estremamente utile, perché contiene la fede ardente della Chiesa cristiana in un'epoca in cui la vita era un'agonia continua, e le persone aspettavano la fine del cielo e della terra a loro nota, ma credevano ancora che dietro gli orrori e la furia umana c'era la gloria e la potenza di Dio.

DISCORSO ALLA CHIESA DI EFESIA (Apocalisse 2:1-7)

EFESO - IL PRIMO E IL PIÙ GRANDE (Apocalisse 2:1-7)

Quando impareremo parte della storia di Efeso e quale posizione occupava in quel momento, capiremo perché è in cima alla lista delle chiese.

La capitale ufficiale della provincia dell'Asia era la città di Pergamo, ma Efeso era la sua città più grande. Rivendicò l'orgoglioso titolo di "prima e più grande capitale dell'Asia". Uno scrittore romano chiamato Efeso la luce dell'Asia. Vediamo cosa diede ad Efeso una tale grandezza.

1. Al tempo di Giovanni, Efeso era il porto più grande della provincia. Tutte le strade convergevano qui dalla valle del fiume Kaistra, su cui sorgeva Efeso. Ma queste strade venivano da lontano. Qui ad Efeso uscirono nel Mar Mediterraneo, passando per Colosse e Laodicea, le strade dell'Eufrate e della Mesopotamia. A Efeso, la strada dalla Galazia andava al mare attraverso Sardi, e da sud - la strada dalla ricca valle del fiume Meandro. L'antico geografo Strabone chiamò Efeso il mercato dell'Asia, ed è del tutto possibile che in Rev. 18.12.13 Giovanni descrive la varietà e la ricchezza dei mercati di Efeso.

Efeso era la porta dell'Asia. Efeso aveva una di queste caratteristiche, sancita dalla legge: il proconsole romano, arrivato in Asia per la carica di governatore, doveva scendere dalla nave a terra a Efeso ed entrare qui nella sua provincia. Per tutti i viaggiatori e mercanti - dalle valli della Caistra e del Meandro, dalla Galazia dall'Eufrate e dalla Mesopotamia - Efeso era una strada maestra per Roma. In tempi successivi, quando i cristiani furono portati dall'Asia per essere sbranati dalle belve nelle arene di Roma, Ignazio, vescovo di Antiochia (che subì lo stesso martirio) definì Efeso "la strada dei martiri".

Questa posizione rese Efeso la città più ricca e più grande dell'Asia, e fu giustamente chiamata "la fiera della vanità del mondo antico".

2. Efeso aveva alcuni diritti politici piuttosto significativi. Questo era città libera. Alcune città dell'Impero Romano ricevettero lo status di città libera per servizi speciali all'impero. Avevano l'autogoverno ed erano esentati dal mantenere le guarnigioni romane all'interno delle loro mura.

Inoltre, era anche una città in cui sessioni di corte sul campo. I governatori romani viaggiavano periodicamente per le loro province e tenevano processi di casi particolarmente importanti in alcune città. Inoltre, ogni anno ad Efeso si tenevano i giochi più famosi dell'Asia, attirando persone da tutta la provincia.

3. Efeso era il centro del culto della dea Artemide di Efeso, o nel pantheon romano - Diana. Il Tempio di Artemide era considerato nel mondo antico come una delle sette meraviglie del mondo. Era lungo quasi centocinquanta metri e largo circa settanta, con centoventi colonne, ciascuna delle quali era alta venti metri ed era un dono di qualche re; trentasei di loro erano riccamente decorati con oro e intarsi. I templi antichi erano generalmente costituiti principalmente da colonnati; il tetto era solo su una piccola parte centrale. Nel tempio di Artemide di Efeso, questo tetto era in legno di cipresso. L'immagine di Artemide era uno dei più grandi santuari del mondo antico. Questa immagine non era per niente bella - era una figura tozza, nera con molti seni - così antica che nessuno sapeva da dove venisse o chi l'avesse fatta. Vale la pena leggere Atti. 19, per vedere quanto erano cari gli Efesini ad Artemide e al suo tempio. Inoltre, ad Efeso c'erano famosi templi alle divinità degli imperatori romani - Claudio e Nerone, a cui in seguito furono aggiunti i templi alle divinità degli imperatori Adrione e Severo. Ad Efeso le religioni pagane erano forti come altrove.

4. Efeso fu un famoso centro di superstizione pagana. Era famoso lettere efesiane, amuleti e ciondoli, che presumibilmente erano un rimedio affidabile per malattie, infertilità e fornivano ai proprietari successo in tutte le imprese; persone da tutto il mondo sono venute a comprarli.

5. La popolazione di Efeso era molto mista e divisa in sei gruppi. Uno includeva i discendenti della popolazione indigena del paese; altri erano considerati discendenti diretti dei primi coloni ateniesi; inoltre, c'erano altri tre gruppi che includevano altri greci e uno potrebbe essere composto da ebrei. Oltre a tutto, il tempio di Artemide non era solo il centro del culto della dea, ma anche il centro del crimine e dell'immoralità. Il tempio godeva del diritto di dare rifugio: ogni criminale che lo raggiungeva era al sicuro. Al tempio c'erano centinaia di sacerdotesse - prostitute sacre; tutto ciò ha portato al fatto che Efeso era noto come un luogo molto vizioso. Uno dei più famosi filosofi dell'antichità, Eraclito, originario di Efeso, era conosciuto con il soprannome di "filosofo piangente". Eraclito spiegava le sue lacrime con il fatto che nessuno poteva vivere a Efeso e non piangere per la sua immoralità.

Ecco com'era Efeso. Difficilmente si può immaginare un terreno meno fertile per la semina dei semi del cristianesimo, eppure fu lì che il cristianesimo ottenne una delle sue più grandi vittorie. “In nessun altro luogo la Parola di Dio ha trovato un terreno così fertile, in nessun altro luogo ha messo radici così profonde, e in nessun altro luogo ha prodotto frutti così belli di fede e di amore”, dice un commento.

Paolo rimase ad Efeso più a lungo che in qualsiasi città (Atti 20:31). Timoteo era così strettamente legato a Efeso che ne fu nominato vescovo (1 Tim. 1:3). Aquila, Priscilla e Apollo vivevano ad Efeso (Atti 18:18-24-26). Naturalmente, Paolo non era così vicino a nessuno come agli anziani della chiesa di Efeso, come mostra perfettamente il suo discorso di addio a loro. (Atti 20:17-37). In tempi successivi, la figura di spicco nella chiesa di Efeso fu Giovanni. Secondo la leggenda, portò con sé ad Efeso Maria, la madre di Gesù, dove, secondo la leggenda, fu in seguito sepolta. Ignazio di Antiochia avrebbe potuto scrivere ad Efeso mentre si recava a Roma, dove subì il martirio: "Per la potenza di Gesù Cristo, sei sempre stato d'accordo con gli apostoli".

Pochi luoghi possono dimostrare così bene il potere di conquista della fede cristiana.

Un fatto deve essere notato qui. Abbiamo detto sopra che Efeso era il porto più grande dell'Asia. Oggi di Efeso rimangono solo le rovine, che si trovano a una distanza di dieci chilometri dal mare. Oggi la costa è "una costa sabbiosa inaccessibile alle navi senza un unico porto". Dove c'era una volta la baia di Efeso e il porto - "una palude e canneti". Gli Efesini avevano sempre dovuto fare i conti con i sedimenti portati dal fiume Kaistra per mantenere aperto il porto. Questa battaglia fu persa ed Efeso scomparve dalla mappa del mondo.

EFESO: CRISTO E LA SUA CHIESA (Apocalisse 2:1-7 (continua))

Giovanni inizia la sua lettera alla chiesa di Efeso con due descrizioni del Cristo risorto.

1. Nella mano destra tiene sette stelle. In altre parole, tiene in mano le chiese. In testo greco tenere - cassa, ed è una parola forte. Significa che Cristo ha il controllo completo della chiesa e la governa. Se la chiesa obbedisce a questa guida, non si perderà mai e, ancor di più, la nostra sicurezza sta nel fatto che la nostra vita è nelle mani di Cristo: "... non periranno mai e nessuno li rapirà la mia mano" (Giovanni 10:28).

Un altro punto qui può essere spiegato dal testo greco. Verbo cratano di solito richiede il caso genitivo dopo se stesso, perché se teniamo qualcosa, raramente lo conserviamo l'intero oggetto come tale, ma solo in parte. Quando dopo cratano si usa l'accusativo, il che significa che la mano tiene l'intero oggetto. In questo caso cratano usato con l'accusativo, il che significa che Cristo tiene queste sette stelle interamente nella sua mano destra, cioè che tiene tutta la Chiesa nella sua mano.

È bello se lo ricordiamo. Non solo i nostri chiesa, e tutto La chiesa è nelle sue mani. Quando le persone creano barriere tra le chiese, stanno facendo ciò che Cristo non fa mai.

2. Cammina in mezzo ai sette candelabri d'oro. Le lampade sono le chiese. Questa frase ci parla dell'opera instancabile di Cristo nelle chiese. Le sue attività non si limitano a uno di essi. È ovunque, ovunque le persone si incontrino per adorare nel Suo nome.

1. Il Cristo risorto li loda affari e lavoro. In greco lo è copos, e questa è la parola preferita dagli scrittori del Nuovo Testamento. Tryphena, Tryphos e Persis sono molti infastidito e stanno faticando riguardo al Signore (Rom. 16:12). Paul si prende un solo merito - ha lavorato più duramente di tutti (1 Corinzi 15:10). Ha paura di non essere vano infastidito tra i Galati (Gal. 4:11). In ogni caso - e ce ne sono molti di più - o la parola copos, o verbo kopian. La particolarità di queste parole sta nel fatto che il lavoro che le caratterizza richiede da una persona tutta la sua forza mentale o muscolare. Lo stile di vita cristiano e il modo cristiano non sono per una persona che ha paura di sudare dal lavoro. Il cristiano deve essere un lavoratore di Cristo, e anche se non può lavorare fisicamente, può essere zelante nella preghiera.

2. Il Cristo risorto li loda pazienza. La parola greca usata qui è hummone, che abbiamo già visto molte volte. Questa non è una pazienza cupa, che tutto accetta con umiltà e mansuetudine, ma una fortezza coraggiosa, che sopporta tormenti e avversità e li trasforma in gratitudine e gloria. Si dice spesso che il tormento abbellisca la vita, ma per coloro che si manifestano nella vita hummone, che Cristo dona, la vita non sarà più grigia o cupa, ma si tingerà sempre di gloria.

EFESO: QUANDO "L'ORTETICITÀ" COSTA TROPPO (Apocalisse 2:1-7 (continua))

Il Cristo risorto continua a lodare gli Efesini perché hanno messo alla prova le persone malvagie e hanno scoperto che sono bugiardi.

Molte persone malvagie sono entrate nelle piccole comunità della giovane Chiesa. Gesù ha messo in guardia contro i falsi maestri che vengono travestiti da pecore (Mt 7,15). Nel suo discorso di addio agli anziani della chiesa di Efeso, Paolo avvertì che i lupi sarebbero entrati nel gregge. (Atti 20:29). Queste persone malvagie e malvagie erano della natura più varia. Tra loro c'erano gli ebrei, che cercavano di intrappolare di nuovo i cristiani con le norme della legge, e seguivano Paolo ovunque, cercando di distruggere ciò che aveva fatto; c'era chi cercava di trasformare la libertà in permesso di peccare; tra loro c'erano mendicanti professionisti che sfruttavano la carità delle comunità cristiane. La Chiesa di Efeso, più di ogni altra, fu esposta a queste minacce vaganti. Era sulla strada maestra per Roma e per l'est e, come ha detto un commentatore, "intere folle di tali peccatori e cattivi" erano pronte a piombare su di lei.

Il Nuovo Testamento fa ripetutamente riferimento alla necessità di mettere alla prova le persone. Nella sua prima epistola, Giovanni insiste sul fatto che gli spiriti che affermano di provenire da Dio devono verificare se sono pronti ad accettare l'incarnazione nella sua interezza. (1 Giovanni 4:1-3). Paolo insiste sul fatto che i Tessalonicesi dovrebbero prima provare tutto e attenersi a ciò che è buono. (1 Tess. 5:21). Insiste inoltre sul fatto che quando alcuni profeti parlano, altri profeti devono metterli alla prova. (1 Corinzi 14:29). Una persona non può predicare le sue opinioni nell'assemblea del popolo di Dio, deve aderire alla tradizione della chiesa. Gesù esige dalle persone la prova più difficile: "Dai loro frutti li riconoscerete" (Matteo 7:15-20).

La chiesa di Efeso seguiva correttamente l'obbligo di mettere alla prova le persone e sradicava tutti i malvagi e gli erranti, ma in essa si perdeva comunque qualcosa. "Ma ho contro di te che hai lasciato il tuo primo amore." Questa frase può avere due significati.

a) Può significare che il primo entusiasmo è passato. Il profeta Geremia parla di Israele devoto a Dio nella sua giovinezza. Dio dice al suo popolo che ricorda "l'amicizia della tua giovinezza, il tuo amore di quando eri sposa" (Ger. 2:2). C'è stato un periodo di primo amore, ma il primo entusiasmo è passato. Forse con questo Cristo risorto sta dicendo che ogni entusiasmo è scomparso dalla religione della chiesa di Efeso.

b) Ma è più probabile che ciò significhi che è scomparsa tutta la bella gioia dell'amore per la fraternità. Agli albori del cristianesimo, i membri della chiesa di Efeso dovevano essersi davvero amati l'un l'altro; conflitti e disaccordi non sono sorti affatto; i cuori delle persone erano sempre pronti a illuminarsi e le mani erano sempre pronte ad aiutare. Ma poi qualcosa è andato storto. È del tutto possibile che la caccia agli eretici abbia ucciso l'amore e che la lealtà alla fede sia stata assicurata a costo di perdere il senso della fratellanza. Nessuna credibilità in il mondo non sostituirà l'amore.

EFESO: PASSI VERSO IL RITORNO (Apocalisse 2:1-7 (continua))

Qualcosa accadde nella chiesa di Efeso: gli Efesini lavorarono sodo, erano pazienti, erano fedeli - e l'amore era svanito. E il Cristo risorto sta chiamando la Sua chiesa a fare tre passi indietro.

1. In primo luogo, Egli dice, ricordare. Non si rivolge a coloro che non sono mai appartenuti alla chiesa, si rivolge a coloro che sono nella chiesa ma in qualche modo hanno perso la strada. La memoria può spesso essere il primo passo indietro. In una terra lontana, il figliol prodigo si ricordò improvvisamente della casa di suo padre (Luca 15:17).

Lo scrittore americano O. Henry ha una di queste storie. Il ragazzo è cresciuto nel villaggio ea scuola sedeva accanto a una ragazza del villaggio innocente e dolce. Poi è arrivato in una grande città ed è entrato in cattiva compagnia, è diventato un ladro, un borseggiatore virtuoso. Un giorno era fuori, a svuotare la tasca di qualcuno - lavoro pulito, ben fatto - era contento di se stesso. E all'improvviso vide una ragazza accanto alla quale era seduto a scuola. Era ancora innocente e dolce come sempre. Non lo notò; ha cercato di non farla vedere. E all'improvviso capì cosa era e cosa era diventato; appoggiando la fronte infuocata contro il freddo lampione, disse: "Dio, quanto mi odio". La memoria gli ha aperto la strada del ritorno. Rendersi conto che qualcosa non va è il primo passo verso il miglioramento.

2. In secondo luogo, Egli dice, pentirsi. Dopo aver appreso che qualcosa non va, una persona può reagire in modi diversi. Potrebbe decidere che nulla può conservare la sua brillantezza originaria e accettare lo status quo come inevitabile. Potrebbe indignarsi e iniziare a dare la colpa di tutto alla vita, invece di guardare se stesso. Potrebbe decidere che la precedente gioia può essere trovata su strade proibite e cercherà di rendere la sua vita attraente con infatuazioni peccaminose. Ma il Cristo risorto dice: "Pentitevi!" Pentirsi significa ammettere che noi stessi siamo responsabili e pentiti di ciò che è successo. Il figliol prodigo decise: "Mi alzerò, andrò da mio padre e digli: Padre! Ho peccato" (Luca 15:18). Quando Saul si rese conto del suo errore, emise un grido dal suo cuore: "Ho agito da stolto e ho molto peccato". (1 Samuele 26:21). La cosa più difficile nel pentimento è riconoscere la propria responsabilità per la propria caduta, perché quando la responsabilità viene riconosciuta, seguirà sicuramente un pio rimpianto.

3. In terzo luogo, Egli dice, creare. Il dolore del pentimento dovrebbe spingere una persona, in primo luogo, a sottomettersi alla misericordia di Dio e alla sua grazia con le parole: "Dio, abbi pietà di me peccatore", e, in secondo luogo, a spingerla alle opere che dovrebbero portare frutti che confermano il pentimento. L'uomo che fa di nuovo la stessa cosa non si pente. La più grande verità del cristianesimo è che nessuno dovrebbe rimanere come è. La prova del pentimento di un uomo è il suo nuovo modo di vivere, che è il risultato dei suoi stessi sforzi, unito alla grazia di Dio.

EFESO: UNA TERRIBILE ERESIA (Apocalisse 2:1-7 (continua))

Qui incontriamo l'eresia, che Cristo risorto odia, e per odio di essa loda gli Efesini. Può sembrare strano che Giovanni associ l'odio a Cristo risorto, ma bisogna ricordare due cose: quando amiamo qualcuno con passione e profondità, odieremo anche tutto ciò che lo minaccia. In secondo luogo, si deve odiare il peccato, ma amare il peccatore.

Questi eretici che incontriamo qui sono i Nicolaitani. Sono solo nominati qui, ma non è detto quale sia l'essenza della loro eresia. Ma li incontriamo di nuovo a Pergamo (2,15). Lì sono strettamente associati alle persone "che tengono gli insegnamenti di Balaam", e questo, a sua volta, è associato al consumo di cibo offerto agli idoli e all'adulterio. (2.14). DA incontriamo lo stesso problema a Tiatira, dove si dice che Jezebel inganna i cristiani, insegna loro a commettere adulterio ea mangiare cose offerte agli idoli. (2,20).

Innanzitutto, va notato che questo pericolo minaccia la chiesa non dall'esterno, ma dall'interno. Questi eretici non pretendevano affatto di distruggere il cristianesimo; al contrario, hanno affermato di averne creato una versione migliore.

In secondo luogo, va notato che i Nicolaiti e coloro che aderiscono agli insegnamenti di Balaam sono gli stessi eretici. Questo è un gioco di parole. Nome Nicola - fondatore dell'eresia dei Nicolaiti, - può essere formato da due parole greche nikan: vinci e laos - persone; e il nome Balaam deriva da due parole ebraiche, bela - vinci e haam - persone. Quindi, questi due nomi significano la stessa cosa, ed entrambi possono essere interpretati come un maestro vizioso che ha sconfitto il popolo e lo ha sottomesso con un'eresia velenosa.

A Numero 25:1-5 si racconta una strana storia che gli israeliti furono sedotti in un'unione illegale e blasfema con le figlie di Moab e nel culto di Baal-Peor; una seduzione che, se non fosse severamente repressa, distruggerebbe la religione di Israele e lo stesso Israele come popolo. A Numero 31.16 questa perversione è sicuramente attribuita all'influenza di Balaam. E quindi, Balaam simboleggia l'uomo che ha sedotto il popolo al peccato.

Vediamo ora cosa ci raccontano gli storici della Chiesa primitiva sui Nicolaiti. La maggior parte degli storici li identifica con i seguaci di Nicola, un proselito di Antiochia, uno dei sette chiamati diaconi. (Atti 6:5). L'idea è che Nicholas si sia smarrito e sia diventato un eretico. Ireneo (140 - 202) parla dei Nicolaiti che vivevano assecondando lussuria sfrenata ("Contro le eresie" 1.26.3). Ippolito dice che Nicola era uno dei sette, che "si allontanava dalla vera dottrina e aveva abitudini di indifferenza al cibo e alla vita" ("Confutazione delle eresie" 7,24). Nelle "Costituzioni apostoliche" (6.8), i Nicolaiti sono caratterizzati come "sfacciati nell'impurità". Clemente d'Alessandria dice che "si abbandonavano ai piaceri come le capre ... e conducevano una vita assecondando le loro debolezze e vizi". Ma difende Nicola (Antiochia) da ogni accusa, affermando che le sue parole secondo cui "il corpo deve essere profanato" erano perverse. Con questo, Nikolai presumibilmente intendeva che il corpo doveva essere soppresso; gli eretici, invece, ne hanno pervertito il significato, interpretandolo in modo tale che una persona possa disporre spudoratamente, a suo piacimento, del proprio corpo (Stromata 2,20). È chiaro che i Nicolaiti predicavano l'immoralità.

Vediamo se possiamo definire il loro insegnamento in modo più specifico. Dall'Epistola della Chiesa di Pergamo apprendiamo che furono sedotti all'adulterio e al consumo di cibo offerto agli idoli. Dalla decisione del Concilio di Gerusalemme risulta chiaro che i pagani potevano entrare nella Chiesa subordinatamente a due punti: astenersi dalle offerte sacrificali e dalla fornicazione. (Atti 15:28-29). Ed erano proprio questi punti che i Nicolaiti violavano. Ovviamente ragionavano così:

a) La legge, dicono, è finita, e quindi non ci sono più leggi, e puoi fare quello che vuoi. Hanno confuso la libertà cristiana con la licenziosità senza Dio. Queste erano le stesse persone che Paolo esortava a non lasciare che la libertà fosse una scusa per compiacere la carne. (Gal. 5:13).

b) Potrebbero aver sostenuto che la carne è malvagia, e una persona può fare quello che vuole con il proprio corpo, perché comunque non importa.

c) Potrebbero aver sostenuto che il cristiano è così protetto dalla grazia di Dio che può fare qualsiasi cosa senza danneggiarlo minimamente.

Ebbene, qual era la base di questa perversione Nicolaitana della verità? Il problema stava nella differenza fondamentale tra un cristiano e il mondo pagano in cui viveva. Il pagano senza alcuna esitazione mangiava carne sacrificata agli idoli e tale carne gli veniva posta davanti in occasione di qualsiasi evento sociale. La domanda era: può un cristiano partecipare a una tale festa? I pagani non avevano idea di temperanza e castità; il sesso extraconiugale era considerato la cosa più comune e nessuno se ne vergognava. E qui il problema era: un cristiano dovrebbe essere così diverso da loro? I Nicolaiti incoraggiarono i cristiani a scendere a compromessi con il mondo. Un teologo inglese caratterizza in questo modo gli insegnamenti dei Nicolaiti: "Fu un tentativo di stabilire un ragionevole compromesso tra i costumi stabiliti della società greco-romana e di preservare quante più norme di vita cristiane possibile". Questo nuovo insegnamento dei Nicolaiti colpì soprattutto gli strati superiori della società, perché erano loro che avrebbero dovuto rinunciare molto se avessero dovuto attenersi a tutte le norme cristiane. Secondo Giovanni, i Nicolaiti erano peggio dei Gentili perché erano nemici nel loro stesso campo.

I Nicolaiti non volevano essere diversi; da un punto di vista pratico, questi erano i nemici più pericolosi, perché se il loro insegnamento avesse avuto successo, si sarebbe scoperto che non era il cristianesimo a cambiare il mondo, ma viceversa: il mondo avrebbe cambiato il cristianesimo.

EFESO: UNA GRANDE RICOMPENSA (Apocalisse 2:1-7 (continua))

Infine, Cristo risorto fa una grande promessa a coloro che vincono e vincono. Ci sono due grandi idee in questa immagine.

1. Idea albero della vita, che fa parte della storia del Giardino dell'Eden; in mezzo al giardino Dio piantò l'albero della vita (Gen. 2:9), Ad Adam era proibito mangiare da questo albero (Gen. 2:16-17), i cui frutti rendono l'uomo simile a Dio; poiché Adamo ed Eva mangiarono il frutto di questo albero, furono cacciati dall'Eden (Gen. 3:22-24).

Più tardi, questo albero divenne nella visione del mondo ebraica un simbolo di ciò che dava a una persona la vita vera. La saggezza è l'albero della vita per coloro che la acquisiscono (Prov. 11:30); desiderio soddisfatto - come un albero della vita (Prov. 13:12); lingua mite - albero della vita (Prov. 15:4), A questo deve essere aggiunta un'altra immagine. Ad Adamo fu prima proibito mangiare dell'albero della vita, poi fu espulso dal paradiso e così perse questo albero per sempre. Ma gli ebrei hanno sempre creduto che quando verrà il Messia e comincerà la nuova era, l'albero della vita sarà tra la gente e coloro che resteranno fedeli ne mangeranno. I rabbini avevano una loro idea dell'albero della vita in paradiso; i suoi rami ombreggiano l'intero Giardino dell'Eden; emette cinquecentomila odori fragranti, e i suoi frutti hanno altrettanti diversi gusti piacevoli. L'idea era che il Messia avrebbe restaurato ciò che Adamo aveva perso. Mangiare dei frutti dell'albero della vita significa assaporare tutte le gioie che riceveranno i vincitori che rimarranno fedeli fino alla fine dopo l'adesione di Cristo.

2. L'idea del paradiso; solo il suono della parola è bello. Forse non gli attribuiamo alcun significato particolare, ma studiando la storia ci imbattiamo in uno dei pensieri più fantastici.

a) La parola paradiso deriva dalla lingua persiana. Lo storico e pubblicista greco Senofonte (c. 444-356 aC) scrisse molto sui persiani e introdusse questa parola nella lingua greca. Descrivendo lo stile di vita del re persiano, dice che il re persiano, ovunque viva, si adatta ovunque Paradiso, pieno di tutte quelle cose belle e belle che la terra può produrre. Paradiso è una bella parola per descrivere tutto ciò che è bello e sereno.

b) Nella traduzione greca dell'Antico Testamento, la parola paradiso è usata in due sensi. In primo luogo, per designare giardino Stiamo andando (Gen. 2:8; 3:1), e, in secondo luogo, designare tutti i giardini maestosi. Il profeta Isaia, quando parla di un giardino senz'acqua, usa la parola paradiso (Isaia 1:30);è usato anche dal profeta Geremia quando dice: "piantare giardini e mangiarne i frutti" (Ger. 29:5); e il predicatore quando dice: "Io... mi sono fatto giardini e boschetti e vi ho piantato ogni sorta di alberi da frutto" (Eccl. 2:5).

3. Nella visione del mondo paleocristiana, questa parola ha un significato speciale. Secondo la visione del mondo ebraica, le anime di tutti, indistintamente, caddero nell'inferno (Ade), un luogo grigio e cupo. Secondo i primi cristiani, tutte le persone cadono in un luogo (o stato) intermedio tra cielo e terra, dove rimangono fino alla condanna finale.

I grandi pensatori della Chiesa paleocristiana non identificavano il cielo e il cielo; a loro avviso, il paradiso era una fase intermedia in cui le anime dei giusti si preparano ad entrare alla presenza di Dio. C'è qualcosa di bello in questo: chi non ha sentito che la distanza tra terra e cielo è troppo grande per essere superata in un solo passo, e che l'ingresso alla presenza di Dio deve essere pensato come un processo graduale?

4. Alla fine, il paradiso perse questo senso di uno stato o posizione intermedia nella visione cristiana del mondo e divenne equivalente al paradiso. Dobbiamo ricordare le parole di Gesù al cattivo morente e pentito: "Oggi sarai con me in paradiso" (Luca 23:43). Abbiamo toccato un mistero in relazione al quale sarebbe semplicemente irriverente affermare qualcosa di inequivocabile; ma quale migliore definizione di paradiso c'è della vita eterna alla presenza di nostro Signore?

DISCORSO ALLA CHIESA DI SMIRN (Apocalisse 2:8-11)

SMIRNA - LA CORONA DELL'ASIA MINORE (Ap 2,8-11)

Efeso, ovviamente, doveva essere la prima nell'elenco delle sette chiese e, naturalmente, che la sua principale rivale Smirne fosse al secondo posto. Smirne era la città più bella dell'Asia Minore; fu chiamata l'ornamento dell'Asia, la corona dell'Asia e il fiore dell'Asia. Il satirico greco Lucian ha detto che questa è "la città più bella della Ionia". Aristide, l'antico generale greco che cantò le lodi di Smirne con tanto fulgore, disse "la grazia che si estende su ogni parte, come un arcobaleno ... una trasparenza che penetra da ogni parte, e arriva al cielo, come lo splendore del bronzo armi di Omero". Il fascino di Smirne era anche facilitato dal fatto che il vento di ponente, un dolce marshmallow, soffiava sempre su di essa e lungo le sue strade. «Il vento», disse Aristide, «soffia per tutta la città, per ogni parte di essa, e perciò è fresco in essa, come in un boschetto». Questo vento costante da ovest aveva un solo inconveniente: gli scarichi della città si accumulavano nella baia, dove sorgeva la città, e questo vento da ovest spingeva questi scarichi più verso la città che nel mare.

Smirne era ben posizionata. Si trovava alla fine della strada che conduceva attraverso la Frigia e la Lidia alle regioni più orientali, e attraverso di essa passava il commercio della ricca valle di Erma. È chiaro che era una grande città commerciale. La città stessa sorgeva all'estremità di una lunga baia marittima, che terminava in un piccolo porto recintato proprio nel centro della città. Era il porto più sicuro e conveniente; inoltre, in caso di guerra, poteva essere facilmente chiusa con catene all'imboccatura della baia. Le monete di Smirne furono timbrate con una nave mercantile pronta a prendere il mare.

Anche la disposizione della città era eccellente. La città iniziava al porto, attraversava strette colline, e oltre la città sorgeva Pagos, una collina che era chiamata la "corona di Smirne", punteggiata di templi e palazzi nobiliari. Un viaggiatore ha descritto Smirne come "una città reale coronata di torri". Aristide paragonò Smirne a un'enorme statua con i piedi nel mare, un corpo disteso sulla pianura e sulle colline, e una testa coronata da grandi edifici a Pagos. Chiamò Smirne "un bel fiore, che la terra e il sole non hanno mai mostrato alle persone".

La bellezza della città non era affatto legata alla sua storia, perché Smirne è una delle poche città costruite secondo il piano. Smirne fu fondata come colonia greca intorno al 100 aC Fu distrutta intorno al 600; i Mediani lo attaccarono da oriente e lo distrussero. Per quattrocento anni non c'era una città, ma diversi villaggi, dopo di che Smirne fu ricostruita secondo un unico piano al tempo di Alessandro Magno, con strade larghe e diritte. L'antico geografo e storico greco Strabone parla della bellezza delle sue strade, degli ottimi marciapiedi e dei grandi blocchi squadrati da cui è stato costruito. La più famosa era la Via d'Oro, che attraversava le pendici di Pagos e andava dal Tempio di Zeus al Tempio di Cibella. Se gli edifici che circondavano Pagos erano la corona di Smirne, allora Golden Street era la sua collana.

Qui abbiamo un fatto interessante e notevole, che mostra con quale cura e conoscenza della materia Giovanni scrisse le epistole di Cristo risorto. Il Cristo risorto è chiamato "che era morto, ed ecco, è vivo". Questa è un'eco del destino della stessa Smirne.

Ma Smirne era famosa non solo come bella città. Era una città libera e sapeva cosa fosse la lealtà. Molto prima che Roma diventasse l'indiscussa sovrana del mondo, Smirne collegò il suo destino a lui e non lo tradì mai. Cicerone definì Smirne "uno dei più fedeli e più antichi dei nostri alleati". Nella guerra con Mitridate a est, Roma non fu sempre fortunata, e quando i soldati romani soffrirono la fame e il freddo, gli abitanti di Smirne si spogliarono per mandarli da loro.

Tale era la grande venerazione della città di Smirne per Roma, e quindi nel 195 aC fu la prima città al mondo in cui fu eretto un tempio in onore della dea Roma. E nel 26 d.C., quando le città dell'Asia Minore gareggiarono tra loro per il vantaggio di erigere un tempio in onore dell'imperatore divinizzato Tiberio, a Smirne fu dato questo onore, tanto da superare persino Efeso.

Ma Smirne si distinse non solo per bellezza, lungimiranza politica e religiosa e grande commercio; la cultura fiorì anche a Smirne. Così uno scrittore greco antico Apollonio Tyana convinse gli Smiri che solo le persone possono rendere grande la città. Disse: "Sebbene Smirne sia la città più bella sotto il sole, e sebbene sia l'amante del mare e possieda le sorgenti dei marshmallow; ma più bella della corona dei portici, dipinti e oro è una corona di uomini che hanno nessun eguale al mondo, perché edifici e strutture si vedono solo dove stanno, i mariti si vedono ovunque, se ne parla ovunque e possono rendere la loro città un'area vastissima che copre diversi paesi che possono visitare. C'era un tempo in cui a Smirne si tenevano i famosi giochi annuali; c'era una magnifica biblioteca pubblica, l'Odeon, la casa della musica, e uno dei più grandi teatri dell'Asia Minore. Inoltre, Smirne affermò, tra le altre città, che vi fosse nato il leggendario poeta epico greco Omero; vi fu persino costruito un edificio commemorativo, chiamato Homereion, e la testa di Omero fu coniata su una moneta di Smirne. Questa era una questione controversa e diede al poeta inglese del diciottesimo secolo Thomas Heywood l'occasione di scrivere il famoso epigramma:

"Sette città hanno combattuto a causa del morto Omero,

Che non ha avuto un tetto sopra la testa durante la sua vita.

In una città del genere, era del tutto appropriato aspettarsi bellissime strutture architettoniche e monumenti, e, in effetti, c'erano molti templi a Smirne: Cibele, Zeus, Apollo, Nemesi, Afrodite, Asclepio.

Ma Smirne non aveva solo un insieme di tratti caratteristici tipici delle città greche. Lo storico tedesco Mommsen ha affermato che l'Asia Minore in generale "era un paradiso della vanità urbana" e Smirne si distingueva tra tutte le città "con rivalità all'interno della città e spavalderia locale". Ogni residente ha cercato di lodare ed esaltare Smirne, e lui stesso ha cercato di salire in cima alla scala sociale della città. Non senza motivo e non senza un cenno, quindi, il Cristo risorto si chiama nell'epistola alla chiesa di Smirne "Primo e ultimo". Davanti alla Sua gloria, tutte le differenze umane non hanno peso.

Riguardo a Smirne, c'è un altro punto da notare, che è sottolineato nell'epistola e che ha avuto gravi conseguenze per i cristiani del luogo. Soprattutto molti ebrei vivevano in città ed erano molto influenti (2,9). Così, ad esempio, hanno donato 10mila denari per decorare la città. È abbastanza ovvio che a Smirne erano particolarmente ostili nei confronti della Chiesa cristiana, perché, senza alcun dubbio, furono loro e coloro che erano interessati al giudaismo a convertirsi al cristianesimo. E quindi possiamo completare questo schizzo storico di Smirne ad esso associato e che è diventato una storia ampiamente nota sul martirio di Policarpo.

Policarpo, vescovo di Smirne, fu martirizzato sabato 23 febbraio 155. Era il tempo dei giochi pubblici; la città era sovraffollata, la folla era eccitata. All'improvviso si sentono grida: "Abbasso gli atei! Trova Polycarp!" Policarpo, naturalmente, poteva nascondersi, ma aveva già una visione; vide che il cuscino bruciava sotto la sua testa. Si svegliò e disse ai suoi discepoli: "Mi bruceranno vivo".

La sua ubicazione è stata rivelata da uno schiavo che non poteva sopportare la tortura. Quando vennero a prenderlo, Policarpo ordinò di sfamare coloro che venivano e di dare loro tutto ciò di cui avevano bisogno, e si chiese di concedere un'ora di tempo per la preghiera. Anche il capo della polizia non voleva la morte di Policarpo. Durante un breve viaggio in città, pregò il vecchio: "Ebbene, che diresti che Cesare è il Signore, fai un sacrificio e sii salvato?" Ma Policarpo rimase fermo da solo, che aveva un solo Signore: Cristo.

Quando Policarpo entrò nell'arena, una voce venne dal cielo: "Sii forte, Policarpo, sii uomo!" Il proconsole invitò Policarpo a maledire il nome di Cristo e sacrificare a Cesare, o morire. "Ottantasei anni l'ho servito", rispose Policarpo, "e non mi ha fatto del male. Come posso osare diffamare il mio re, che mi ha salvato?" Il proconsole minacciò di bruciarlo, e Policarpo rispose: “Mi minacci con un fuoco che arde solo per breve tempo e si spegne rapidamente, perché non sai che tipo di fuoco attende i malvagi e i malvagi nel prossimo giorno del giudizio e nel castigo eterno. Cosa aspetti? Cosa vuoi fare".

E ora si radunava la folla portando bracciate di sterpaglia dalle officine e dalle terme, e gli ebrei, sebbene violassero la legge del sabato portando tali fagotti, erano avanti con la legna per il fuoco. Lo avrebbero legato a un palo. "Lasciami così", disse Policarpo, "perché chi mi dà la forza di sopportare il fuoco mi permetterà di rimanere immobile nella fiamma, cosa che non potresti raggiungere nemmeno con i chiodi". Fu lasciato, leggermente legato, tra le fiamme, e Policarpo disse la sua grande preghiera:

"Signore, Dio onnipotente, Padre del tuo diletto e benedetto Figlio Gesù Cristo, per mezzo del quale abbiamo ricevuto una perfetta conoscenza di te, Dio degli angeli e degli eserciti del cielo, e di tutte le cose create, e di tutta la famiglia dei santi che vivono davanti a te; ti benedico perché mi hai onorato con questo giorno e questa ora, affinché io possa divenire partecipe dell'esercito dei tuoi martiri nel calice del tuo Cristo e per la risurrezione alla vita eterna, sia corpo che anima, nell'immortalità dello Spirito Santo. Tu, Dio giusto e vero, preparato, prefigurato e realizzato. Per questo e per tutto ti lodo, ti benedico, ti glorifico per mezzo dell'eterno e celeste Sommo Sacerdote Gesù Cristo, Figlio tuo prediletto, per mezzo del quale ti sia gloria, con Lui e con lo Spirito Santo, ora e nei secoli a venire. Amen".

Quanto sopra è un fatto vero. Ma questa storia ha una continuazione sotto forma di leggenda, poiché si dice inoltre che la fiamma formò una specie di baldacchino e Policarpo rimase illeso. Alla fine, i carnefici lo hanno pugnalato a morte per compiere ciò che le fiamme non potevano fare. "E quando fecero questo, una colomba volò fuori e ne uscì molto sangue, così che il fuoco si spense e la folla si meravigliò che i miscredenti fossero così diversi dagli eletti".

È chiaro, tuttavia, che Policarpo morì martire per la fede.

A Smirne non era facile essere cristiano, ma, tuttavia, nel messaggio della chiesa di Smirne - solo lode.

SMIRNA: PROVE (Apocalisse 2:8-11 (continua))

La chiesa di Smirne era in pericolo e ci sarebbero state altre prove. Tre di queste prove sono riportate nel messaggio:

1. Dolore, flips. Inizialmente flips destinato a rompere sotto il peso, il carico. Questa è la pressione degli eventi sulla chiesa di Smirne.

2. Povertà, ptocheia. Nel Nuovo Testamento, la povertà è strettamente associata al cristianesimo. «Beati i poveri in spirito», disse Gesù, «perché vostro è il regno di Dio». (Luca 6:20). Paolo nella Lettera ai Corinzi caratterizza i cristiani come mendicanti che arricchiscono molti (2 Corinzi 6:10). Giacomo dice che Dio ha scelto i poveri del mondo per essere ricchi nella fede (Giacomo 2:5).

In greco, come in russo, la povertà si esprime in due parole. Povero, cantando, non ricco e, come dicevano i Greci, doveva soddisfare i suoi bisogni con le proprie mani. Ptocheia, povertà significa bisogno assoluto. Qualcuno l'ha messa così: penia, povertà - questo è lo stato di una persona che non ha nulla di superfluo; un ptohey, povertà - lo stato di una persona che non ha niente.

La povertà dei cristiani era dovuta a due ragioni. In primo luogo, la maggior parte di loro apparteneva agli strati inferiori della società. Il divario tra gli strati superiori e inferiori della società era enorme. Sappiamo, ad esempio, che a Roma gli strati più poveri morivano letteralmente di fame se un vento contrario ritardava l'arrivo delle navi con grano da Alessandria e questo ritardava la distribuzione del pane.

Ma c'era un'altra ragione per la povertà dei cristiani. A volte la loro proprietà veniva distrutta; a volte una folla di pagani attaccava i cristiani e rompeva le loro case. La vita per un cristiano a Smirne, o altrove, non era facile.

3. Dungeon. John prevede la reclusione per dieci giorni. Ma questo non dovrebbe essere preso alla lettera. Dieci giorni significava un breve periodo, un periodo che sarebbe presto terminato. Quindi questa profezia è sia un avvertimento che una promessa. Dungeon attende il futuro, ma il momento della sfortuna, per quanto crudele, sarà di breve durata.

Ci sono due punti da notare qui.

Primo, è così che è iniziata la persecuzione. Essere cristiano era un crimine contro la legge, ma la persecuzione non era permanente. Accadeva che i cristiani venissero lasciati soli per molto tempo, ma da un momento all'altro un governatore o un proconsole poteva iniziare un attacco all'attività amministrativa, oppure la folla poteva alzare un grido contro i cristiani - e sarebbe scoppiata una tempesta. L'orrore dei cristiani sta proprio in questa incertezza.

In secondo luogo, la prigione non ci sembra così terribile. Alcuni dicono: "Carcere? Beh, almeno non fa paura come la morte". Ma nei tempi antichi, la prigione precedeva solo la morte. L'uomo è rimasto in prigione fino a quando non è stato portato a morte.

SMIRNA: LA CAUSA DEL PROBLEMA (Apocalisse 2:8-11 (continua))

Gli istigatori della persecuzione furono gli ebrei. Nel Libro degli Atti dei Santi Apostoli, vediamo ripetutamente come gli ebrei rivoltano le autorità contro i predicatori cristiani. Così fu ad Antiochia (Atti 13:50), ad Iconio (Atti 14:2.5), a Listra (Atti 14:19), a Salonicco (Atti 17:5).

L'esempio di Antiochia mostra come gli ebrei riuscissero talvolta a indurre le autorità ad agire contro i cristiani. (Atti 13:50). Attorno alle sinagoghe ebraiche si radunarono molti pagani "devoti", che non erano pronti ad accettare tutte le esigenze della religione ebraica e diventare proseliti, ma che erano attratti dall'idea di venerare un solo Dio, invece di tanti dei, e, in particolare, la purezza dell'etica ebraica, rispetto allo stile di vita pagano. Questi aspetti dell'ebraismo erano particolarmente attraenti per le donne e queste donne appartenevano spesso agli strati superiori della società: le mogli di giudici, funzionari cittadini, governatori. E attraverso di loro, gli ebrei hanno ottenuto l'accesso alle autorità e le hanno persuase a perseguitare i cristiani.

Giovanni chiama gli ebrei raduno di Satana. Prende l'espressione preferita degli ebrei e la rivolge contro di loro. Quando gli ebrei si radunavano, amavano chiamarsi la comunità del Signore (il popolo del Signore) (Numeri 16:3; 20:4; 31:16). raccolta - in greco lo è Sunagoga e significa un incontro, un'assemblea, un incontro. Giovanni sembra dire: "Vi chiamate compagnia del Signore, anche se, in sostanza, non siete altro che un'assemblea satanica". John Wesley una volta disse alle persone che rappresentavano Dio in una luce terribile: "Il tuo Dio è il mio diavolo". È terribile se la religione diventa uno strumento del male. Così fu, ad esempio, nell'era della rivoluzione borghese francese, quando si udì la famosa esclamazione di Madame Roland: "Libertà, che delitti si commettono in tuo nome!" Erano tempi veramente tragici in cui si poteva dire lo stesso della religione.

Le seguenti dichiarazioni diffamatorie venivano comunemente fatte contro i cristiani.

1. In connessione con le parole del sacramento - questo è il mio corpo e questo è il mio sangue - si è creata una leggenda secondo cui i cristiani sono cannibali.

2. A causa di a bocca aperta - la sera dell'amore, come i cristiani chiamavano i pasti comuni, dicevano che i loro incontri erano orge di lussuria.

3. In considerazione del fatto che il cristianesimo divideva spesso le famiglie, quando alcuni membri della famiglia diventavano cristiani e altri no, i cristiani venivano accusati di rovinare i rapporti familiari.

4. I pagani accusavano i cristiani di empietà, perché non potevano immaginare un culto in cui non esistessero immagini di dèi come la loro.

5. I cristiani sono stati accusati di ingratitudine politica perché non volevano dire: "Cesare è il Signore".

6. I cristiani erano visti come istigatori e incendiari perché predicevano la fine del mondo nel fuoco.

Non è stato difficile per persone malintenzionate diffondere pericolose calunnie sulla Chiesa di Cristo.

SMIRNA: I RECLAMI DI CRISTO E LE SUE ESIGENZE (Apocalisse 2:8-11 (continua))

Abbiamo visto che la chiesa di Smirne ha lottato con difficoltà ed è stata minacciata di cose ancora peggiori a venire, e quindi la lettera alla chiesa di Smirne inizia con due descrizioni di Cristo, da cui è chiaro cosa può offrire a una persona che è caduta in la situazione in cui si trovavano i cristiani di Smirne.

1. Cristo è il Primo e l'Ultimo. Nell'Antico Testamento, questo titolo appartiene a Dio. "Io sono il primo", Isaia ascolta le parole di Dio, "e io sono l'ultimo". (Isaia 44:6; 48:12). Questo titolo ha due aspetti. Per un cristiano, questa è una promessa incredibile. Qualunque cosa accada, dal primo giorno di vita all'ultimo, Cristo risorto è con noi. Chi dobbiamo temere allora?

Ma per i pagani di Smirne, questo era un avvertimento. A loro piaceva che la loro città fosse chiamata la prima in Asia, e ciascuno di loro faceva di tutto per essere più alto del suo vicino. Il Cristo risorto ha detto: "Io sono il Primo e l'Ultimo". Qui finisce l'orgoglio umano. Accanto alla gloria di Cristo, tutti i titoli umani non hanno significato e tutte le pretese delle persone sono ridicole. Quando l'imperatore romano Giuliano non riuscì a distruggere il cristianesimo e restituire gli antichi dei, e questo tentativo lo portò alla morte, disse: "Spingere Cristo dal primo posto si è rivelato oltre le mie forze".

2. Cristo - Colui che era morto, ed ecco, è vivo. Il tempo in cui stanno i verbi è estremamente importante qui. Il testo greco è genomeno, tradotto come era in effetti, questa forma conta diventare, per così dire, il significato dello stato transitorio. Cristo, per così dire, è diventato morto, cioè è stato solo un episodio attraverso il quale è passato. Nel testo greco, il verbo tradotto nella Bibbia russa dalla forma vivo,è nella forma aoristo, che trasmette un'azione compiuta nel passato. La traduzione corretta sarebbe rianimato (rianimato); intanto significa Domenica. Il Cristo risorto è Colui che è sopravvissuto alla morte ed è ora vivo per sempre. Ci sono due aspetti da notare qui.

a) Il Cristo risorto è colui che sopravvissuto il peggio della vita. Morì in preda alla crocifissione. Qualunque cosa sia successa ai cristiani a Smirne, Gesù Cristo l'aveva già attraversata. Gesù Cristo può aiutare perché conosce la vita al suo peggio e ha anche sperimentato la morte.

b) Il Cristo Risorto ha vinto la cosa peggiore che la vita possa fare. Ha trionfato sulla sofferenza e sulla morte e ci offre attraverso di sé la via per una vita vittoriosa.

Questo passaggio contiene un altro requisito: il requisito fedeltà, anche se devi pagarlo con la tua vita. Gli abitanti di Smirne avevano una buona idea di fedeltà, perché la loro città legò il suo destino a Roma quando era ancora molto lontana dalla sua grandezza, e non ne mise mai in dubbio la lealtà. La lealtà è al di sopra di tutte le altre qualità nobili messe insieme. RL Stevenson ha pregato che "in tutte le vicissitudini del destino e fino alle porte della morte" saremmo stati "fedeli e amarci l'un l'altro".

SMIRNA: LA RICOMPENSA PROMESSA (Apocalisse 2:8-11 (continua))

Gesù Cristo non rimarrà in debito con nessuno e la fedeltà a Lui sarà adeguatamente ricompensata. Ci sono due premi in questo passaggio.

1. Corona della vita. Il Nuovo Testamento parla ripetutamente della corona del cristiano. Qui e dentro Giacobbe. 1.12 si tratta di corona di vita. Paolo parla della corona della giustizia (2 Tim. 4:8) e corona lode (1 Tess. 2:19), e Peter - sulla corona gloria (1 Piet. 5:4). Paolo contrappone l'incorruttibile corona dei cristiani alla corruttibile corona d'alloro, che viene data in premio ai vincitori dei giochi. (1 Corinzi 9:25), e Pietro parla dell'immancabile corona di gloria (1 Pietro 5:4).

In ognuna di queste frasi, sotto la corona della vita, della verità, della lode, della gloria, si dovrebbe intendere la corona, consiste in vita, verità, lode o gloria; significa essere coronati di vita, verità, lode o gloria. Ma dobbiamo ancora vedere quale idea c'è dietro questa parola. corona (Stefano). Ci sono diverse parole in greco che significano corona. greco diadema significa Corona reale, un stefano sempre associato a la gioia e vittoria. Al cristiano viene offerta non una corona regale, ma una corona di gioia e di vittoria. Parola stefano evoca molte associazioni nella memoria, che ne arricchiscono ulteriormente il contenuto.

a) Mi viene in mente innanzitutto la corona del vincitore dei giochi sportivi. I giochi si tenevano a Smirne, che era conosciuta in tutta l'Asia. Come ai Giochi Olimpici, il vincitore ha ricevuto una corona d'alloro come ricompensa. Anche il cristiano può conquistare la corona della vittoria nella prova della vita.

b) Una persona che ha svolto adeguatamente una carica elettiva nel governo della città ha ricevuto una corona di fiori al termine del suo mandato. L'uomo che ha servito degnamente la sua vita per Cristo e per i suoi simili riceverà la sua corona.

c) Nel mondo pagano c'era l'usanza di portare ghirlande di fiori durante le feste. Alla fine della vita, il fedele cristiano troverà gioia nel sedere come ospite alla festa di Dio.

d) I pagani indossavano ghirlande quando si avvicinavano ai templi degli dei che veneravano. Al termine della sua vita terrena, il fedele cristiano si rallegrerà nell'accedere alla presenza stessa di Dio.

e) Alcuni teologi hanno visto in questa corona indicazioni di un alone, un alone, che vediamo nelle immagini attorno alle teste degli esseri celesti. Se questo è vero, significa che il cristiano fedele sarà incoronato con la vita di Dio stesso. Come Giovanni ha detto altrove, "... siamo come Lui, perché lo vedremo così com'è" (1 Giovanni 3:2). Può essere che in questa vita un cristiano riceverà una corona di spine, ma nella vita a venire riceverà senza dubbio una corona di gloria.

2. In Cipriano, padre della Chiesa, troviamo due magnifiche frasi con cui caratterizza coloro che rimangono fedeli anche se gli costa la vita. Dice che sono "glorificati dal buon nome che sta nello stemma" e li chiama "una coorte di soldati di Cristo vestiti di bianco". C'è un'altra promessa fatta ai fedeli: non saranno danneggiati da seconda morte. espressione misteriosa seconda morte si trova nel Nuovo Testamento solo in Rev. 20.6.14; 21.8. I rabbini parlavano della seconda morte con la quale il peccatore muore nell'aldilà. Questa frase può avere due fonti.

a) I Sadducei credevano che dopo la morte non c'è più niente; della stessa opinione erano gli epicurei, sostenitori della scuola filosofica. Questo insegnamento si riflette anche nell'Antico Testamento, perché questo pessimista Libro dell'Ecclesiaste è opera dei Sadducei. "Un cane vivo è meglio di un leone morto; i vivi sanno che moriranno, ma i morti non sanno nulla" (Eccl. 9:4.5). Per i Sadducei e per gli Epicurei la morte era la completa estinzione, il completo annientamento. Dal punto di vista di un ebreo ortodosso, questo sarebbe troppo semplice, perché significherebbe che lo stesso destino sia per il saggio che per lo stupido, il giusto e il malvagio, il buono e il cattivo (Eccl. 2:15-16; 9:2). E così gli ebrei giunsero alla conclusione che ci sono, per così dire, due morti: la morte fisica e la morte spirituale, che è il giudizio di Dio.

b) Questo è strettamente correlato alle idee che abbiamo toccato nell'analisi della parola paradiso (2,7). Vediamo che molti ebrei e primi pensatori cristiani credevano che ci fosse una sorta di fase intermedia che tutte le persone attraversano prima del Giorno del Giudizio. Se questo è il caso, allora ci devono essere davvero due morti: la morte fisica, che attende ogni persona, e la morte spirituale, che attende i malvagi dopo il Giorno del Giudizio. Giovanni ha parlato del credente che non viene danneggiato dalla seconda morte, e Paolo ha parlato del fatto che né la vita né la morte, né il tempo né l'eternità, possono separare coloro che amano Gesù Cristo da Lui. Una tale persona è protetta da tutto ciò che la vita e la morte possono farle. (Rom. 8:38-39).

DISCORSO ALLA CHIESA DI PERGAME (Apocalisse 2:12-17)

PERGAMO: IL TONO DI SATANA (Apocalisse 2:12-17)

1. Pergamo aveva un posto speciale in Asia. Non era sulle grandi rotte commerciali come Efeso e Smirne, ma storicamente era la città più grande dell'Asia. Il geografo e storico greco Strabone definì famosa Pergamo (epifani) città, e Plinio il Giovane la definì "la più famosa dell'Asia". Il fatto è che quando Giovanni scrisse l'Apocalisse, Pergamo era stata la capitale per quattro secoli. In primo luogo, nel 282 aC, divenne la capitale dello stato seleucide, uno dei regni in cui si sciolse l'impero di Alessandro Magno, e rimase la sua capitale fino al 183 aC, quando morì il terzo re Attalo. Prima di morire lasciò in eredità i suoi possedimenti a Roma, di cui Roma fece la provincia dell'Asia, di cui Pergamo rimase capitale.

La posizione geografica della città ha reso la città ancora più impressionante. Pergamo fu costruita su un'alta collina conica che dominava la valle del fiume Kainos. Dalla cima della collina, il Mar Mediterraneo era visibile a una distanza di venticinque chilometri. Un viaggiatore descrive Pergamo come segue: "Più di tutte le altre città dell'Asia Minore, dà al viaggiatore l'impressione di una capitale reale, un centro amministrativo; sorge su un'enorme collina rocciosa che domina con orgoglio e coraggio l'ampia valle di Cainos. " Pergamo era circondato da una foschia di storia e gloria. Diamo un'occhiata più da vicino.

a) Pergamo non ha mai potuto raggiungere una tale grandezza nel commercio come Efeso e Smirne, ma come centro culturale ha superato sia Efeso che Smirne. Era famoso per la sua biblioteca, che conteneva non meno di 200.000 pergamene. Era la seconda al mondo, dopo l'unica biblioteca di Alessandria.

È interessante notare qui che pergamena deriva dalla parola Pergamo. Nel mondo antico lo era carta pergamena, fogli di pergamena, e c'è una storia associata a questo nome. Per molti secoli antichi rotoli sono stati scritti su papiro, un materiale ricavato dal nucleo di una grande canna che cresceva lungo le rive del Nilo. Le anime sono state rimosse, tagliate a strisce, pressate in fogli e appiattite. Si è rivelato essere qualcosa di simile alla carta da regalo marrone, che tutti usavano per scrivere. Nel II secolo aC, un re di Pergamo, Eumenio, aveva un ardente desiderio di rendere la sua biblioteca la più grande del mondo. Per fare ciò, convinse il bibliotecario alessandrino Aristofane di Bisanzio a lasciare Alessandria e trasferirsi a Pergamo. In risposta a ciò, il re egiziano Tolomeo, infuriato per la seduzione del suo eccezionale scienziato, imprigionò rapidamente Aristofane e, come punizione per Eumenio, impose un embargo sull'esportazione di papiro a Pergamo.

In questa situazione, gli scienziati di Pergamo inventarono la pergamena, realizzata con pelli levigate e levigate di animali e bovini. Come materiale per scrivere, la pergamena, infatti, è di gran lunga superiore al papiro, e quindi, alla fine, l'ha completamente sostituita.

2. Pergamo era uno dei più grandi centri religiosi. In particolare vi erano due famosi santuari. Nel discorso di Cristo risorto, Pergamo è chiamata il luogo «dove c'è il trono di Satana». È abbastanza ovvio che questo si riferisce a qualcosa che la Chiesa cristiana considerava particolarmente viziosa e malvagia. Alcuni teologi e commentatori l'hanno presa per riferirsi allo splendore religioso di Pergamo.

a) Pergamo si considerava il custode dello stile di vita greco e del culto greco degli dei. Intorno al 240 aC vinse un'importante vittoria sui selvaggi invasori Galati o Galli. In ricordo di questa vittoria, davanti al tempio di Atena, che svetta a 250 metri sopra la collina, fu eretto un enorme altare al dio supremo Zeus. Questo altare, alto dieci metri, si ergeva su una sporgenza di una roccia e somigliava molto a un trono in piedi sul pendio di una collina. Per tutto il giorno fumava su di lui il fumo dei sacrifici a Zeus. Alla base, l'altare era circondato da un grandioso fregio a rilievo, uno dei capolavori della scultura mondiale, che raffigurava la battaglia degli dei con i giganti, in cui gli dei greci sconfissero i giganti dei barbari. È stato suggerito che questo altare sia il seggio di Satana. Ma è improbabile che uno scrittore cristiano chiami questo altare il trono di Satana, perché anche a quei tempi gli dei greci erano un anacronismo e qualsiasi azione contro di loro sarebbe stata uno spreco di energie.

b) Pergamo era particolarmente legato al culto del dio greco Asclepio. Asclepio era chiamato il "Dio di Pergamo". L'antico medico romano Galeno (c. 130-200) disse che le persone più spesso giurano su Artemide di Efeso, Apollo di Delfi o Asclepio di Pergamo. Asclepio era il dio della guarigione e i suoi templi erano come ospedali nel mondo antico. La gente accorreva in massa a Pergamo in cerca di sollievo dalle loro malattie. Qualcuno ha persino chiamato Pergamo "la Mecca del mondo antico". La cura dei malati era in parte compito di sacerdoti, medici - il già citato antico medico romano Galeno, il secondo più grande nella storia della medicina dopo Ippocrate, nacque a Pergamo - e, in parte, dello stesso Asclepio. Cosa in questo culto potrebbe far chiamare i cristiani il tempio di Asclepio il trono di Satana? Ci possono essere due ragioni per questo.

In primo luogo, il titolo più comune e più famoso per Asclepio Asclepio Soter - Asclepio il Salvatore. Può darsi che i cristiani fossero inorriditi dal fatto che il titolo salvatore può essere dato a chiunque altro che a Gesù Cristo, il Salvatore del mondo.

In secondo luogo, l'emblema di Asclepio era un serpente, che è ancora oggi l'emblema della medicina. Il serpente a volte è apparso sulle monete di Pergamo. È possibile che ebrei o cristiani considerassero la religione che usava il serpente come emblema un culto del diavolo. Ma una tale spiegazione è improbabile. Come già sottolineato, i cristiani guardavano ai luoghi dove le persone andavano a ricevere la guarigione - e spesso la ricevevano - con pietà piuttosto che con indignazione. Il culto di Asclepio non poteva servire come base per chiamare Pergamo il trono di Satana.

Pertanto, la causa dovrebbe essere ricercata altrove.

3. Pergamo era il centro amministrativo della provincia dell'Asia, cioè era il centro del culto di Cesare in tutta la provincia. Abbiamo già parlato del culto di Cesare, della terribile scelta che ha posto davanti ai cristiani.

Il culto di Cesare fu organizzato nel capoluogo provinciale sul principio secondo il quale fu poi organizzata la Chiesa. Tutto dipende dal fatto che Pergamo era il centro di questo culto in tutta la provincia asiatica. Senza dubbio, questo è il motivo per cui Pergamo è chiamato il trono di Satana, perché lì si chiedeva che le persone, sotto pena di morte, chiamassero Cesare, e non Cristo, Signore. E per un cristiano, non c'era niente di più satanico di quello.

E questa è la spiegazione dell'inizio dell'epistola alla chiesa di Pergamo. Il Cristo risorto è chiamato qui avere una spada affilata. I sovrani romani erano divisi in due classi: quelli che avevano diritto alla spada e quelli che non lo avevano. Il sovrano, che aveva il diritto della spada, poteva decidere la questione della vita e della morte; su suo ordine, una persona potrebbe essere uccisa sul posto. In poche parole, il proconsole che sedeva a Pergamo lo aveva fatto yus gladii, il diritto della spada e potrebbe in qualsiasi momento esercitare il suo diritto contro i cristiani. Ma nell'epistola, Giovanni avverte i cristiani che l'ultima parola appartiene a Cristo risorto, che ha una spada affilata da entrambi i lati. Il potere di Roma può essere potere satanico, ma il potere di Cristo risorto è ancora superiore.

PERGAMO: UN LAVORO DIFFICILE (Apocalisse 2:12-17 (continua))

Essere cristiano a Pergamo era difficile.

Abbiamo già visto che Pergamo fu centro di molti culti pagani: il culto di Atena e di Zeus, con il suo magnifico altare che sovrasta la città; il culto di Asclepio, che radunava malati da tutto il mondo, e soprattutto, la richiesta di divinizzare Cesare, che pendeva come una spada di Damocle sulle teste dei cristiani.

E così, Cristo risorto dice ai cristiani di Pergamo: "Lo so... che ci abitate". Sta usando il verbo qui. cathoicano, cosa significa avere la residenza permanente. Questa parola, in modo strano, è usata qui in relazione ai cristiani in questo mondo; di solito in questo caso viene usata la parola piroscafo, cosa significa essere un residente temporaneo. Pietro scrive la sua lettera residenti temporanei nelle province dell'Asia Minore. Qui l'enfasi è su qualcos'altro; i cristiani di Pergamo hanno la loro residenza abituale in questo mondo a Pergamo, e Pergamo è il luogo dove Satana è più forte che altrove.

Qui dobbiamo notare un punto molto importante. Il principio della vita cristiana non è fuggire dal pericolo, ma vincere. Ci può sembrare che sia molto più facile essere cristiano altrove e in altre circostanze, ma il dovere di un cristiano è testimoniare Cristo là dove vive. Una volta abbiamo sentito la storia di una ragazza che si è convertita al cristianesimo nel corso di una campagna di evangelizzazione. Era una giornalista di un giornale laico e, dopo la sua conversione, la prima cosa che fece fu trovare lavoro in un piccolo giornale cristiano, dove fu costantemente in compagnia di persone che professavano il cristianesimo. È molto strano che dopo la sua conversione abbia cercato prima di tutto di fuggire dal suo posto precedente. Più è difficile per un cristiano andare da qualche parte, maggiore è il suo obbligo di rimanervi. Se i primi cristiani della chiesa fossero scappati ogni volta che si trovavano in una situazione difficile, sarebbe stato impossibile volgere il mondo a Cristo.

La gente di Pergamo ha dimostrato che è del tutto possibile rimanere cristiani anche in tali condizioni. Non sussultarono nemmeno quando il martirio li minacciava. Non sappiamo nulla di Antipas. Tertulliano ha una leggenda che fu arrostito vivo in un toro di bronzo. C'è un'espressione nel testo greco che è difficile da trasmettere in un'altra lingua, ma che è molto importante. Il Cristo risorto chiama Antipa "fedele testimonianza Mio. In greco lo è marto. In greco ordinario marto significa testimonianza, e nella Chiesa paleocristiana essere un martire era lo stesso che essere un testimone; essere testimonianza spesso significava martirio, e questo è il nostro rimprovero. Molti sono pronti a mostrare il loro cristianesimo negli ambienti cristiani, ma sono anche pronti a sminuirlo dove c'è un atteggiamento ostile nei confronti del cristianesimo.

Un'altra cosa va notata. Il Cristo risorto chiama Antipas mia fedele testimonianza e quindi non gli dà niente di più e niente di meno che il proprio titolo. A Rev. 1.5; 3.14 Cristo è nominato testimone fedele - fedele martus; a coloro che Gli sono fedeli dà il proprio titolo.

PERGAMO: IL DESTINO DEGLI ERRORI (Apocalisse 2:12-17 (continua))

Sebbene la chiesa di Pergamo rimanga fedele a Cristo, c'è un errore in essa. Ci sono persone che aderiscono agli insegnamenti di Balaam e all'eresia dei Nicolaiti. Abbiamo già parlato di loro in relazione alla chiesa di Efeso, e li incontreremo di nuovo in relazione al discorso alla chiesa di Thyatira. Hanno cercato di convincere i cristiani che è del tutto possibile combinare la prudenza con gli standard di vita mondani.

Se una persona non è pronta ad essere completamente diversa dagli altri, è meglio che non si metta affatto nel cammino della vita cristiana. Nel Nuovo Testamento, la parola più tipica per i cristiani è hagios, il cui significato principale è diverso o separato. Tempio santo, perché è diverso dagli altri edifici; Sabato santo, perché è diverso dagli altri giorni; Dio nel grado più alto santo, perché è completamente diverso dalle persone, ed è cristiano santo, perché è diverso dalle altre persone.

Ma bisogna essere consapevoli di cosa significhi questa differenza, perché contiene un paradosso. Paolo incoraggia i Corinzi a essere diversi dal mondo. "Esci di mezzo a loro e separati" (2 Corinzi 6:17). Questa differenza dal mondo non significa separarsi da esso e averne odio. In una lettera alla stessa chiesa, Paolo dice: "Per tutti sono divenuto ogni cosa, per salvarne almeno alcune". (1 Corinzi 9:22). Pavel ha affermato che stava cercando un approccio con qualsiasi persona, e lo ha fatto per farlo per salvarne almeno alcuni. La questione non era affatto ridurre il cristianesimo al loro livello, la questione era sollevarli. L'errore dei Nicolaiti e il loro errore fu che perseguirono una politica di compromesso solo per salvarsi dalle preoccupazioni.

Il Cristo risorto dice al popolo di Pergamo che verrà e li combatterà. Si noti che Egli dice: "Verrò e combatterò con loro", non: "Verrò e combatterò con te". La sua ira non è diretta contro tutta la Chiesa, ma solo contro coloro che la offendono; coloro che si sono allontanati dal vero sentiero Egli può solo pentirsi.

Il Cristo risorto minaccia di venire e combatterli con la spada della sua bocca. Questa idea di Cristo è una cosa incredibile.

Qual è la spada di Cristo? Lo scrittore di Ebrei parla della Parola di Dio, che è più affilata di qualsiasi spada a doppio taglio (Ebrei 6:17). Paolo parla della "spada dello Spirito, che è parola di Dio" (Efesini 6:17). La spada di Cristo è la parola di Cristo.

Nella parola di Cristo è coscienza di peccaminosità; in essa l'uomo si confronta con la verità, quindi, con la propria incapacità di obbedirle e realizzarla. Nella parola di Cristo c'è l'invito di Dio; rende una persona consapevole della sua peccaminosità, e poi la invita a tornare all'amore di Dio. Nella parola di Cristo è certezza della salvezza; dà a una persona la consapevolezza della sua peccaminosità, la conduce alla Croce e gli dà la convinzione che non c'è altro nome sotto il cielo dato alle persone per mezzo del quale potremmo essere salvati. (Atti 4:12). La vittoria di Cristo risiede nella sua capacità di conquistare le persone all'amore di Dio.

PERGAMO: IL PANE DEL CIELO (Apocalisse 2:12-17 (continua))

A coloro che vincono, Cristo risorto promette mangia la manna nascosta. Questo è un concetto ebraico e ha due aspetti.

1. Quando i figli d'Israele rimasero senza cibo nel deserto, Dio diede loro la manna dal cielo (Es. 16:11-15). Il bisogno di manna alla fine è passato, ma il ricordo è rimasto. Il vaso della manna fu posto davanti all'arca della testimonianza davanti al Signore nel Santo dei Santi nel tabernacolo e nel tempio (Es. 16:33-34; Ebrei 9:4). All'inizio del VI secolo a.C. il tempio di Salomone fu distrutto, e c'era una leggenda tra i rabbini che il profeta Geremia nascose poi la giara della manna nella fessura del monte Sinai, e che quando il Messia verrà, Geremia tornerà e il barattolo di manna sarà ritrovato. Nella mente ebraica, "partecipare alla manna nascosta" significava partecipare alle benedizioni dell'era messianica. Per i cristiani, questo significava entrare nella beatitudine del nuovo mondo, che verrà non appena verrà il Regno.

2. Ma questa espressione può avere un significato più ampio e più generale. Della manna si dice: "Questo è il pane che il Signore vi ha dato da mangiare". (Es. 16:15). La manna era chiamata "pane celeste" (Sal. 77:24) e pane d'angelo (Sal. 77:25). In questo passaggio, la manna può avere un significato cibo celeste. In questo caso, Giovanni sembrava dire: "In questo mondo non puoi mangiare con i pagani alle loro feste, perché non puoi mangiare la carne, che fa parte del sacrificio offerto a un idolo. Forse pensi di essere obbligato a rinunciate a troppi, ma verrà il giorno in cui mangerete cibo celeste in una festa celeste. Se abbiamo compreso correttamente le parole di Giovanni, significa che Cristo risorto dice che una persona deve astenersi dalle tentazioni terrene se vuole assaporare le benedizioni celesti.

3. Giovanni dice che quando gli ebrei raccontarono di come i loro padri mangiavano la manna dal cielo nel deserto, ricevendo così il pane, Gesù disse: "Io sono il pane della vita" (Giovanni 6:31-35). Ora, se la manna nascosta e il pane della vita sono la stessa cosa, allora la manna nascosta simboleggia Cristo stesso, il pane della vita, ed è la promessa che si dona ai fedeli.

PERGAMO: PIETRA BIANCA E NUOVO NOME (Apocalisse 2:12-17 (continua))

La seconda promessa di Cristo ai fedeli di Pergamo è che darà a tutti una pietra bianca con un nuovo nome su di essa.

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Apocalisse 2 Nuova traduzione russa (NRT)

Chiese ad Efeso

2 - All'angelo della chiesa di Efeso scrivi:

“Così dice Colui che tiene nella mano destra le sette stelle e cammina tra i sette candelabri d'oro:

2 Conosco le tue opere, il tuo lavoro e la tua perseveranza. So che non puoi sopportare le persone malvagie; hai controllato quelli che si dicono apostoli e li hai trovati bugiardi. 3 So che sei saldo, che a causa del mio nome hai sopportato le difficoltà e non sei svenuto.

4 Ma ho qualcosa contro di te: hai lasciato il tuo primo amore. 5 Ricorda l'altezza da cui sei caduto! Pentiti e fai le cose che hai fatto prima. Se non ti penti, verrò da te e rimuoverò la tua lampada dal suo posto. 6 Ma hai ragione di odiare le opere dei Nicolaiti, che anch'io odio.

7 Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese. Ai vincitori darò il diritto di mangiare i frutti dell'albero della vita che cresce nel paradiso di Dio!».

Chiese a Smirne

8 - Scrivi all'angelo della chiesa di Smirne:

“Così dice il Primo e l'Ultimo, Colui che morì e tornò in vita:

9 Conosco la tua sofferenza e la tua povertà, ma sei ricco! So come siete diffamati da coloro che si definiscono ebrei, ma che in realtà non sono altro che un'assemblea satanica. 10 Non temere la prossima sofferenza. Il diavolo metterà alcuni di voi in prigione per mettervi alla prova e soffrirete per dieci giorni. Ma resta fedele fino alla morte, e io ti darò la corona della vita.

11 Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese. Il vincitore non sarà danneggiato dalla seconda morte!

Chiese a Pergamo

12 - All'angelo della chiesa di Pergamo scrivi:

"Così dice il Possessore della spada a doppio taglio: 13 So che abiti dov'è il trono di Satana. Ma nonostante questo, sei fedele al mio nome. Non hai rinunciato alla tua fede in Me nemmeno in quei giorni in cui il mio fedele testimone Antipa fu ucciso nella tua città dove abita Satana.

14 Tuttavia, ho qualcosa da dire contro di voi: là avete persone che seguono gli insegnamenti di Balaam, il quale ai suoi tempi insegnò al re Balak come provocare il popolo d'Israele inducendolo a mangiare cibi sacrificati agli idoli e a vivere una vita dissoluta. 15 Così anche voi avete seguaci della dottrina dei Nicolaiti. 16 Pentiti! Altrimenti verrò presto da te e li combatterò con la spada che esce dalla Mia bocca!

17 Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese. Tratterò il vincitore con manna nascosta e gli darò una pietra bianca su cui è scritto il suo nuovo nome, e solo chi lo riceverà conoscerà questo nome!

Chiese a Tiatira

18 All'angelo della chiesa di Tiatira scrivi:

«Così dice il Figlio di Dio, i cui occhi sono come fuoco ardente e i cui piedi brillano come bronzo levigato:

19 Conosco le tue opere, il tuo amore, la tua fede, il tuo servizio e la tua pazienza. So che le tue ultime azioni sono più grandi delle prime.

20 Tuttavia, questo è ciò che dirò contro di te: tu tolleri una donna di nome Jezebel che si dice profetessa. Con i suoi insegnamenti svia i Miei servitori e li spinge a commettere adulterio ea mangiare cibo sacrificato agli idoli. 21 Le ho dato il tempo di pentirsi, ma non vuole pentirsi del suo adulterio. 22 Perciò la getterò su un letto e quelli che commettono adulterio con lei cadrò in grande dolore, a meno che non si pentano di aver seguito la sua via. 23 Percuoterò di morte i suoi figli, e tutte le chiese sapranno che sto provando i cuori e i pensieri dell'uomo, e ciascuno di voi riceverà secondo le sue opere. 24 Dico a tutto il resto di Tiatira che non segue i suoi insegnamenti e non ha conosciuto i cosiddetti «luoghi profondi di Satana»: non ti gravarò più di nulla, 25 ma sii fedele a ciò che hai finché io verrò.

26 A chi vince e compie fino in fondo la mia volontà darò potere sulle nazioni, 27 come io stesso l'ho ricevuto dal Padre mio, e

28 A chi vince darò la stella del mattino.

29 Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese».

Apocalisse 2, 1

Angelo: vedi Apocalisse 1:20.
Efeso: C'è una definizione della parola "Efeso" come "desiderabile". Al tempo di Giovanni, Efeso era il capoluogo della provincia romana dell'Asia, e in seguito ne divenne la capitale. Si trovava alla periferia occidentale dell'autostrada principale che attraversava l'Asia centrale dalla Siria e, per questa posizione geografica, era un importante porto marittimo sul Mar Egeo e, quindi, un centro commerciale. Il vangelo fu predicato qui per la prima volta da Paolo nel 52 dC quando egli, di ritorno dal suo secondo viaggio missionario, si fermò qui prima di dirigersi verso Gerusalemme e Antiochia. I suoi amici Akila e Preskilla vi si stabilirono temporaneamente insieme ad Apolos (Atti 18:21, 24, 26). Paolo tornò ad Efeso. Vi rimase per circa due anni. Un così lungo soggiorno dell'apostolo a Efeso, rispetto al suo soggiorno in altri luoghi, indicava che il suo lavoro lì era coronato da un particolare successo. Il suo biografo

Luca dice: "Tutti gli abitanti dell'Asia ascoltarono la predica sul Signore Gesù, sia i Giudei che i Greci" (At 19, 10). È probabile che altre comunità siano state fondate contemporaneamente (Col. 4:13.15-16).
Dopo la sua prima prigionia, apparentemente Paolo voleva visitare Efeso, ma ordinò a Timoteo di farlo.
Non si sa nulla di definito sull'ulteriore storia della chiesa di Efeso, fino a quando questo nome non appare 30 anni dopo nell'Apocalisse. Tuttavia, la tradizione vuole che Giovanni, l'amato discepolo di Gesù, divenne il capo di questa chiesa, probabilmente dopo che la chiesa di Gerusalemme fu chiusa durante la guerra giudaico-romana, intorno al 68 d.C.

Pertanto, al tempo in cui fu scritta l'Apocalisse, Efeso era uno dei centri principali del cristianesimo, e quindi, probabilmente, era il luogo molto appropriato in cui era diretta la Parola di Cristo.
La posizione centrale di Efeso nel mondo cristiano, la sua condizione spirituale è la migliore caratterizzazione dell'intera chiesa del periodo apostolico, la cui storia si protrasse fino alla fine del I secolo d.C. circa. Questa era può essere legittimamente chiamata l'era della purezza apostolica, che era particolarmente cara agli occhi di Dio.
Colui che tiene: espressione più energica che in Apoc 1, 16.

Sette stelle: vedi cap.16, 20 p. I dirigenti della Chiesa sono sotto la speciale protezione e guida di Cristo. Nello svolgere il loro lavoro, sono sempre supportati dal potere e dalla grazia divini.
Va notato che Cristo si presenta ad ogni chiesa come Giovanni la vide in visione (Apocalisse 1:11-18).

Walker: Una descrizione più energica della relazione di Cristo con la Sua chiesa rispetto a Rev. 1:13, dove Giovanni parla di Cristo come "in piedi" in mezzo ai sette candelabri.
Proprio come le lontane Chiese dei tempi apostolici si rallegravano dell'atteggiamento premuroso di Cristo verso se stesse, così l'intera Chiesa cristiana in tutti i periodi della sua storia gode dello stesso atteggiamento immutabile di Cristo.
In questo modo si è avverata la sua promessa ai suoi discepoli di essere sempre con loro, anche «fino alla fine dei secoli» (Mt 28,20).
Lampada: vedi Ap. 1, 12.

Apocalisse 2, 2
Lo so: a ciascuna delle sette chiese, Cristo dice: "Conosco le tue opere". Il suo avvertimento è l'avvertimento di Colui che conosce tutti i problemi di ogni chiesa e che quindi è capace e pronto ad aiutare in tutto.
Tuo: questa parola è al singolare, poiché qui Cristo si riferisce a un angelo (cfr v. 1), che rappresenta ogni membro della comunità o l'intera chiesa nel suo insieme. Cristo si rivolge alle persone su principi generali, sia alla chiesa che a ciascuna persona individualmente.
Atti: la parola "erga" (greco) - "azione, realtà". Azioni che enfatizzano in particolare il carattere morale di una persona. Tutta la vita e la condotta della chiesa è nota a Gesù Cristo.

Manodopera: Grande stanchezza derivante da un lavoro faticoso. In altre parole, Cristo sta dicendo qui: "So tutto quello che hai fatto, e conosco anche il grande sforzo e la perseveranza che occorrono per farlo".
Pazienza: come spesso accadeva in passato, così ora la chiesa è incline a "sopportare" per amore di falsa pace in mezzo a falsi insegnamenti e altre manifestazioni.
I ministri di Cristo possono trovare più conveniente e facile per loro tacere sui peccati amati che vengono commessi dai membri della chiesa piuttosto che farsi avanti con coraggio e difendere la verità (2 Tim. 4: 3).
Cristo ha elogiato la Chiesa di Efeso per aver tracciato una linea chiara e ferma tra verità ed errore sia nella dottrina che nella vita personale delle persone, e per aver preso una ferma posizione contro il male.

Depravato: cioè il comportamento dei falsi apostoli fu subito notato e discusso con dovizia di particolari. Prima o poi, profonde perversioni dottrinali si riflettono in azioni ruvide, comportamenti sbagliati. Il comportamento di una persona e tutte le sue azioni sono inevitabilmente un riflesso di tutto ciò che pensa e crede (Prov. 4, 23; Mt 12, 34-35).

Esperto: La chiesa di Efeso esaminò molto attentamente e seriamente le affermazioni e gli insegnamenti dei falsi apostoli. Ignazio, vissuto nel II secolo d.C., nella sua nota opera "Agli Efesini" sottolineava questo atteggiamento attento dei credenti della Chiesa efesina nei confronti delle eresie emergenti.
In una delle sue epistole, Giovanni mette in guardia i credenti contro la manifestazione dell'"Anticristo" e consiglia loro di "provare gli spiriti per vedere se vengono da Dio" (1 Gv 4,1-3).
Gli avvertimenti dati da Paolo ai capi della chiesa di Efeso molti anni prima, che "lupi feroci" sarebbero entrati in mezzo a loro, "parlando perversamente", si sono avverati (At 20,29-30).
Consigliò ai Tessalonicesi di mettere alla prova ogni cosa e di attenersi a ciò che è buono (1 Tessalonicesi 5:21).
Pietro scrisse in dettaglio sui falsi maestri (2 Pietro 2 cap.; cfr 1 Tim. 1, 2 e 2 Tim. 4, 12-15).
Sebbene all'inizio sia difficile comprendere i metodi astuti e insidiosi del loro insegnamento, tali persone si aprono sempre "secondo le loro opere" (Mt 7, 15-20).
Così oggi, nella vita di chi insegna e fa il male, i veri frutti dello Spirito non appariranno (Gal.5,22-23).
A ogni cristiano sincero che è molto sensibile alle questioni spirituali è promesso che sarà in grado di discernere lo spirito non cristiano ei motivi che governano tutti gli insegnanti di errore e di menzogna (1 Giovanni 4:4; Apocalisse 3:18).

Apostoli: Tra gli errori che minacciarono gravemente la purezza della Chiesa alla fine del I secolo, va segnalato lo gnosticismo. Secondo i materiali dei primi tempi, un certo Kerdon visitò Efeso e vi fece molta indignazione (Irenio "Contro l'eresia").
La lotta della chiesa di Efeso di quel tempo con i falsi maestri è un degno esempio per la chiesa dei nostri giorni.

Apocalisse 2, 3
Subì: la chiesa di Efeso rifiutò di sopportare i depravati (vedi versetto 2), ma sopportò pazientemente tutti i problemi causati dai falsi maestri e la persecuzione per mano di ebrei e gentili fanatici.
Pazienza: vedi com. a Rev. 2, 2.
Per il mio nome: vedi At 3,16 I seguaci di Cristo erano conosciuti con il nome con cui erano chiamati. La loro devozione a questo nome, la loro fedeltà a Lui come loro Signore, portarono su di loro la persecuzione delle autorità romane e il terribile furore di coloro che cercavano con tutte le loro forze di distruggere la loro fede.

Apocalisse 2, 4
Primo amore: questa forma di amore comprendeva tutta la devozione del cuore a Dio, la verità, l'amore per i fratelli e per gli uomini in genere (Mt 5, 43-44; 22, 34-40).
Forse la controversia dottrinale sollevata dai falsi maestri ha sollevato lo spirito degli scismatici e del dissenso tra i credenti. Nonostante i seri sforzi di molti membri sinceri per arginare la marea della falsa dottrina, una gran parte dei membri senza dubbio cadde sotto la sua influenza in misura maggiore o minore.
Possiamo solo immaginare fino a che punto questo male abbia trovato posto nella Chiesa e fino a che punto l'opera dello Spirito Santo come messaggero di verità (Gv 1,13), che ha il compito più importante di capovolgere i principi della verità in forza viva per le trasformazioni del carattere (cfr Gv 16,8-11; Gal. 5,22-23; Efesini 4,30).
Inoltre, va detto che i testimoni della vita e della morte di Gesù non erano più in vita: uno ad uno scesero nella tomba; la verità dell'imminente ritorno di Cristo cominciò a perdere la sua acutezza, vigilanza e vicinanza, e il fuoco della fede e della devozione a poco a poco si spense.

Apocalisse 2, 5
Sposterò la lampada: vedi cap.12 st. La Chiesa, come rappresentante di Cristo, ha cambiato statuti e requisiti. La Chiesa è "caduta", ma la misericordia divina le offre pazientemente l'opportunità di pentirsi (2 Pt 3,9).

Apocalisse 2, 6
Nicolaiti: una delle false sette che causò molti guai alle chiese di Efeso e di Pergamo (v. 15). Ireneo identificava i Nicolaiti con una setta gnostica. Gnostico è una parola greca: gli antichi greci e gli ebrei hanno il più alto significato religioso. Il sistema religioso sorto nel II secolo d.C. consisteva in un misto di insegnamenti cristiani, ebraici e pagani (secondo il dizionario di Gavkin).
Nella sua opera sugli eretici, Ireneo scriveva: «Giovanni, il discepolo del Signore, predica la divinità di Cristo e cerca di distruggere questo male che Kerdon ha diffuso tra gli uomini annunciando il Vangelo, e ha lavorato particolarmente duramente tra i Nicolaiti, che sono frutto di questa “conoscenza” cerca di far loro capire che c'è un solo Dio che ha creato tutto con la sua Parola.Ci sono anche prove storiche che una setta degli gnostici era chiamata "Nicolaiti".
Alcuni dei padri della chiesa dissero che il fondatore di questa setta era Nicola di Antiochia, uno dei sette diaconi (Atti 6:5). Quanto è vera questa ipotesi su Nicholas? Sappiamo cosa dice Giovanni di questa setta, ha avuto origine nel II secolo. I suoi aderenti insegnavano che le opere della carne non hanno alcuna influenza ed effetto sulla purezza dell'anima, e, quindi, la salvezza non dipende dalle opere della carne.

Apocalisse 2, 7
Chi ha orecchio: cioè presta attenzione a questo consiglio (Ap. 1, 3; Is. 6, 9-10; Mt. 11, 15). Parole simili sono rivolte a ciascuna delle sette chiese.
Sente: in greco la parola "udire" significa "ascoltare e fare" (cfr At 9,4). È inutile solo ascoltare la Parola di Dio se la vita non è conforme a ciò che si ascolta (Mt 19,22-26).
Alle Chiese: La promessa della Chiesa di Efeso qui appartiene in un senso speciale a tutte le "chiese" dei tempi apostolici rappresentate dalla Chiesa di Efeso, sebbene in generale queste parole si applichino a tutti i credenti di tutti i tempi (cfr Ap 1,11).
Al vittorioso: La forma del verbo qui usata in greco si riferisce a una persona che è costantemente vittoriosa. Questa idea di vittoria si ripete molto spesso nel libro dell'Apocalisse. Le promesse fatte in questo libro hanno sempre avuto un posto speciale nel cuore dei figli di Dio perseguitati e perseguitati nel corso dei secoli. Tuttavia, dal contenuto dei versetti 2-6, va notato che il desiderio di vittoria si riferisce soprattutto alla vittoria sui falsi maestri e falsi apostoli che tentarono i credenti a mangiare dell'albero della saggezza umana. Com'è appropriata nella seconda parte di questo versetto la promessa ai vincitori come ricompensa dell'accesso all'albero della vita!!!
Albero della vita: vedi Gen. 2:9 e Apocalisse 22:2.
Al centro: come nell'Eden (Gen 2,9), la posizione centrale dell'albero ne sottolinea l'importanza nel piano di Dio per la Nuova Terra.
Paradiso: (cfr Gen 2, 8). Il Giardino dell'Eden era il "paradiso" sulla terra. Quando l'Eden sarà restaurato in questo mondo, allora la terra diventerà di nuovo "il paradiso" (vedi materiale aggiuntivo alla fine del capitolo sulla questione di Efeso).

Apocalisse 2, 8
Angelo: vedi commento ad Apocalisse 1:20.
Smirne: per molto tempo si è creduto che il nome derivi dalla parola "mirra", il cosiddetto arbusto profumato che cresce in Arabia. Questa sostanza veniva usata per l'imbalsamazione dei morti, in medicina come unguento o antidolorifico, e anche come profumo (cfr Mt 2, 11). Più recentemente, gli studiosi hanno concluso che il nome derivi dal nome della dea anatolica Samorna, venerata in questa città.
Smirne è attualmente rappresentata da una delle migliori città geograficamente posizionate in Asia Minore: Ismir. Questa città si trova nella fertile valle del fiume Menes e ha buoni collegamenti con città come Pergamo, Sardi, Efeso. Non si sa chi ha fondato la chiesa a Smirne. Oltre a questo posto nelle Sacre Scritture, la mirra non è menzionata da nessuna parte.

Il periodo storico di Smirne iniziò intorno alla fine del I secolo d.C. e durò fino al 313 g., quando Costantino iniziò a sostenere la chiesa (vedi materiale aggiuntivo alla fine del capitolo). L'anno 321 è considerato da alcuni l'anno della sua presunta conversione al cristianesimo. Va notato che la profezia dei capitoli 2-3 nel senso stretto della parola non si limita a un tempo profetico specifico, e quindi le date qui riportate sono fornite allo scopo di una correlazione approssimativa della profezia con la storia.
Primo e ultimo: vedere Apocalisse 1:8, 17.
Era morto: vedere Apocalisse 1:18 e 2:1 Per una chiesa che fu perseguitata e perseguitata ei cui membri furono messi a morte per la loro fede, il ricordo che Cristo vive era di particolare importanza.

Apocalisse 2, 9
Tuo: vedi com. a Rev. 2, 2.
Dolore: o "sofferenza, dolore, disastro". La chiesa di quel tempo subì persecuzioni e persecuzioni. Sotto Troia (98-117), Andriano (117-138), Marco Avrilio (168-180), questi processi furono di natura periodica e locale. Sotto Dicia (249-251) e Valeriano (253-259) fu dichiarata una persecuzione generale dei cristiani. L'ondata di persecuzione raggiunse il suo apice sotto Docleteo (284-305) e i suoi successori (305-313). Da un punto di vista storico, il periodo rappresentato dalla chiesa di Smirne può ben essere definito il periodo del martirio... Tutti i secoli successivi sono profumati dall'amore e dalla devozione di decine di migliaia di martiri di quel periodo, sconosciuti per nome, che rimase "fedele a morte".
Povertà: cfr Mc 12,42 Senza dubbio la chiesa di Smirne non era così numerosa e prospera come la vicina chiesa di Efeso. I credenti di Efeso abbandonarono "il loro primo amore", ma i seguaci di Cristo a Smirne non meritavano tale censura. Al contrario, Cristo dice che spiritualmente sono "ricchi".

Maldicenze: parlare male di Dio o di una persona. In questo caso, sarebbe più appropriato dire "calunnia".
Ebrei: con ogni probabilità, la parola "ebrei" è qui usata in senso figurato, e non letterale, come ad esempio oggi i cristiani sono rappresentati come "Israele" (cfr Rm 2, 28-29; 9, 7-8; Gal. 3 , 28-29; 1 Pietro 2:9). Non c'è dubbio che questo termine si riferisca qui a coloro che pensavano solo di servire Dio e parlavano di se stessi, ma in realtà servivano Satana.
Questo uso figurativo ha le sue basi storiche. Il libro "Atti degli Apostoli" mostra ripetuti esempi di come i cristiani subissero numerosi travagli a causa delle accuse calunniose mosse contro di loro dagli ebrei (At 13, 45; 14, 2, 19; 17, 5; 18, 5-6 ; 21 , 27). Con ogni probabilità, questa era la situazione anche a Smirne. Nel II secolo d.C., come dice la storia, gli ebrei tradirono a morte Policarpo, vescovo della chiesa di Smirne. Parlando di questo tempo, Tertulliano chiama le sinagoghe "fonti di persecuzione".

Non sono così: erano ipocriti.
La sinagoga di Satana: la traduzione inglese recita: "La sinagoga di Satana". Il centro della vita degli affari ebraici era la sinagoga, dove furono fatte varie cospirazioni contro i cristiani. La parola "Satana" significa "accusatore" o "avversario" (Zac. 3:1; Apocalisse 12:10). Tali luoghi centrali, dove si radunavano gli ebrei, significano letteralmente "l'incontro degli accusatori".

Apocalisse 2, 10
Non temere: vedi Giacomo 1:2, confronta con Giovanni 16:33.
Durerà: o che "dovrà sopportare". Apparentemente, la chiesa di Smirne era l'obiettivo più importante della calunnia degli ebrei, ma, tuttavia, i suoi membri non hanno sperimentato tutta la forza della persecuzione. I cristiani erano consapevoli della persecuzione in atto in molti altri luoghi e avrebbero dovuto prepararsi in anticipo. L'espressione "non aver paura" indica che hanno già sperimentato la paura. Cristo, parlando loro, con piena fiducia li convince a non avere paura (cfr Mt 5, 10-12).
Perseverare: Satana li perseguita per costringerli a rinunciare alla loro fede. Ma Dio permette che questa prova rafforzi la loro fede, e quindi dimostri l'autenticità della loro fede. Sebbene Satana testimonierà contro la chiesa, la mano di Dio sarà con loro fino al completamento del Suo proposito (vedere Giacomo 1:2-3; Apocalisse 2:9).
L'imperatore romano Troiano (98-117 d.C.) emanò il primo editto ufficiale sui cristiani. In una famosa lettera del 97 che scrisse a Plinio il Giovane ea Ponzio in Asia Minore, Troyan dà tutta una serie di consigli su come comportarsi con i cristiani, che all'epoca erano considerati una società illegale. Ordinò che le autorità romane non perseguitassero i cristiani, ma se accadeva che gli accusati di altre materie si fossero rivelati cristiani, allora sarebbero stati giustiziati se non avessero rinunciato alla loro fede.

Questa legge rimase in vigore fino a Costantino nel 313 d.C. non ha emanato una legge sulla tolleranza religiosa. Così i cristiani vissero per due secoli nella costante paura di un possibile arresto improvviso e della morte per le loro convinzioni. Il loro benessere dipendeva in gran parte dalla benevolenza dei loro vicini pagani ed ebrei, che potevano lasciarli soli o tradirli alle autorità. Questa situazione era molto difficile. L'imperatore non prese misure attive contro i cristiani, ma permise ai suoi rappresentanti e alle autorità locali di agire a loro discrezione. Questa politica ha lasciato i cristiani alla mercé dei governanti locali.

Durante carestie, terremoti e altri disastri catastrofici, i cristiani divennero oggetto di furia e attacchi particolari, poiché i loro vicini pagani credevano che rifiutandosi di servire i loro dei, i cristiani avrebbero portato l'ira divina in tutto il paese.
Periodicamente il potere romano cadeva anche sulla chiesa (cfr. com. Ap. 2, 9).
L'imperatore Decio nel 250 emanò una legge secondo la quale i cristiani erano sottoposti a tormento, morte e confisca dei beni. La ragione di ciò era una data significativa: il millennio dalla fondazione di Roma. Ma soprattutto, i cristiani divennero il capro espiatorio del fatto che il paese stava attraversando una crisi finanziaria e che Roma non era più magnifica come prima. Si era già deciso di distruggere la chiesa per salvare lo Stato, ma questo decreto perse vigore a causa della morte di Decio. Qualche tempo dopo, l'imperatore Valeriano reintrodusse per qualche tempo questo decreto, ma presto la sua morte sospese la persecuzione. E con l'ascesa al trono di Diocleziano, la Chiesa si trovò faccia a faccia con una grave crisi di processo (vedi sotto).

Dieci giorni: in base al principio del calcolo di "un giorno per un anno" (cfr Dan. 7, 25 ed Ez. 4, 4-5), questo periodo di tempo corrisponde letteralmente a dieci anni e coincide con il periodo di dura persecuzione dei cristiani nel 303-313. Durante questo periodo, Diocleziano e il suo successore Galerio effettuarono le operazioni più brutali per distruggere il cristianesimo. Le loro azioni furono caratterizzate dalla più terribile crudeltà di tutte le misure mai usate contro i cristiani nella Roma pagana. Come Decio e Valeriano, questi governanti erano convinti che se la chiesa cristiana fosse cresciuta e si fosse diffusa in tutto l'impero, in un futuro non troppo lontano la sua influenza avrebbe soppiantato le tradizioni di Roma e il suo modo di vivere, e questo avrebbe causato il crollo di Roma come stato.
La persecuzione iniziò con l'esercito, dove c'erano molti soldati cristiani, e poi si diffuse in tutto l'impero. Le autorità romane fecero cadere la persecuzione contro il clero nella speranza che le pecore si disperdessero da sole se i pastori fossero stati distrutti. Gli orrori della persecuzione e della sofferenza subiti dalla Chiesa cristiana sono descritti in modo molto vivido dallo storico Teodireto, che scrive anche di un incontro di vescovi al Concilio di Nicea diversi anni dopo la cessazione della persecuzione (325d). Molti rimasero storpi, senza occhi, con mani mutilate e altre ferite, molti, ovviamente, non poterono sopportare queste torture e morirono. Nel 313, 10 anni dopo l'inizio di questa terribile persecuzione, Costantino emanò un decreto che concedeva ai cristiani la libertà e il diritto di praticare tutti i riti religiosi.
Nonostante le inconfutabili testimonianze storiche relative ai "dieci giorni", alcuni non considerano questo periodo un "decennio", ma nel senso letterale della parola "dieci giorni", a partire dal fatto che le espressioni "dovrai sopportare ", "diavolo", "segreta", "morte" è letterale qui. Se questo fosse il caso, allora il numero "dieci" rappresenterebbe semplicemente il numero arrotondato che troviamo nella Sacra Scrittura, come Ecl. 7:19; Is.5, 10; Dan.1, 20; Aggeo.2, 16; Zac.8, 23; Matt.25: 1, 28; Luca 15:4
Ma in questo caso, l'espressione "dieci giorni" rappresenta il breve periodo di persecuzione che la chiesa di Smirne ha subito in epoca apostolica. E tale convinzione è del tutto in armonia con i sani principi dell'interpretazione profetica (Dt 18,15). Pertanto, l'espressione "dieci giorni" ha un'applicazione letterale alla situazione storica di Smirne e una relazione figurativa con il periodo storico simbolicamente rappresentato dalla chiesa di Smirne (vedi Apoc. 1, 11; 2, 1-8 e note aggiuntive a il 2° capitolo).
Sii fedele: la forma greca di questo verbo significa "essere costantemente, sempre fedele, devoto a qualcosa". La chiesa di Smirne ha dimostrato la sua lealtà e devozione a Dio.
Fino alla morte: la forma greca di questo verbo significa "fino al momento della morte, compreso questo processo doloroso".
Corona: in greco "corona", "ghirlanda", o "ghirlanda della vittoria", ma non nel senso di "corona del governo". Questa parola è stata chiamata premi per i premi ai concorsi in Grecia. Qui, questa parola è un simbolo della ricompensa data ai vincitori nella lotta contro Satana.
Vita: L'espressione "corona della vita" sarebbe forse meglio tradotta nel senso di "corona che è la vita". Tale «corona della vita» è prova della vittoria su Satana e sulle «sofferenze» (cfr 2 Tm 4,7-8).

Apocalisse 2, 11
Vincitore: vedi com. Apoc. 2, 7. Qui un accento particolare cade sulla parola "vincitore", in vista delle gravi sofferenze che i cristiani hanno dovuto sopportare (cfr. com. Ap 2, 10).
La seconda morte: qui si contrappone la prima morte, che pone fine alla temporanea vita umana sulla terra e dopo la quale sia i "giusti" che gli "ingiusti" risorgeranno alla risurrezione (At 24, 15). La seconda morte è la distruzione finale del peccato e dei peccatori, e dopo di essa non ci sarà risurrezione (vedi Apocalisse 20:14).

Apocalisse 2, 12
Angelo: vedi com. Rev. 1, 20.
Pergamo: questa città fu per due secoli la capitale di una provincia romana in Asia dopo che uno dei suoi ultimi re, Attalo III, la lasciò in eredità a Roma nel 133 a.C. All'inizio del III secolo aC Chr. Pergamo rimase il principale centro della cultura e della vita scientifica dell'epoca. Sebbene al tempo di Giovanni Efeso fosse considerata una nuova città in Asia, Pergamo non perse ancora la sua posizione elevata. Queste due città hanno gareggiato a lungo.
L'origine della parola "Pergamo" non è stata definitivamente stabilita, ma uno dei possibili significati è "fortezza", "roccaforte". Il periodo pergamo della chiesa è caratterizzato da una posizione elevata, perché da uno stato di persecuzione e persecuzione, la chiesa è salita a un grado di popolarità e potere.
Una spada affilata su entrambi i lati: questa descrizione è tratta dal Rev. 1:16 (vedi com. a questo versetto).

Apocalisse 2, 13
Il trono di Satana: nel 29 aC Chr. Pergamo aveva la particolarità di essere il primo luogo di culto per un imperatore vivente. Fu costruito un tempio, destinato al culto congiunto della dea di Roma (in quanto personificazione dello spirito dell'impero) e dell'imperatore Augusto. Nello stesso momento in cui Giovanni scrisse il suo discorso alla chiesa di Pergamo, i cristiani di quella città subivano dure persecuzioni per essersi rifiutati di adorare l'imperatore Domiziano (81-98 dC), che chiedeva il culto come "il Signore Dio". Pergamo era anche il centro religioso dell'Asia Minore, sede dei riti religiosi mistici dell'Oriente, mutuati dalla Mesopotamia e celebrati in molti templi pagani. L'espressione "dov'è il trono di Satana" caratterizza in modo molto appropriato tutto ciò che è accaduto in questi templi.
Il periodo di Pergamo nella storia della chiesa inizia nel 313 d.C. o dal momento della falsa conversione di Costantino nel 323 e termina nel 538 (vedi note aggiuntive al cap. 2). Questo è stato il momento in cui il papato ha stabilito la sua posizione nel potere sia religioso che politico nell'Europa occidentale, grazie al quale Satana ha stabilito il suo "trono" all'interno della chiesa cristiana. Il papato a quel tempo era un astuto e abile miscuglio di paganesimo e cristianesimo. Questo periodo può essere caratterizzato dal seguente termine: "il periodo di popolarità".

Nome: vedi commento a Rev. 2, 3.
La mia fede: cioè la fede in Me. mer il tutto portato dagli eroi della fede con i nomi dati in Ebrei 11.

Antipas: nome greco, composto dalla parola: "anti", che significa "al posto di", e dalla parola "pa", che in greco significa "papà". Un tale nome rifletteva la speranza del padre che il figlio così chiamato avrebbe continuato a tempo debito il lavoro e la vita di suo padre. Alcuni commentatori sono del parere che un cristiano che porta questo nome e vive a Pergamo in quel momento fu martirizzato per la sua fede, apparentemente per essersi rifiutato di adorare l'imperatore. Se è così, allora l'esempio di questo martire può essere considerato un simbolo della fedeltà e del coraggio di quegli innumerevoli sofferenti, migliaia dei quali morirono in nome della fede durante tutti i secoli successivi. Tuttavia, sebbene il nome possa avere un significato figurato per il periodo di Pergamo, non troviamo conferma di tale idea nello Spirito di profezia.

Testimone: parola greca per "martire"; significa "testimone". Un "martire" è colui che, a costo della propria vita, testimonia la fede. In greco, "testimone fedele" sarebbe "fedele martire". Questa definizione è identica alla definizione di Cristo nel 1° capitolo e 5° versetto dell'Apocalisse ed è tradotta come "testimone fedele".

Apocalisse 2, 14
Balaam: vedi Numeri 22-24 del capitolo. L'analogia con Balaam suggerisce che c'erano persone nella chiesa di Pergamo che probabilmente intendevano dividere e distruggere la chiesa consentendo ciò che era proibito ai cristiani (vedi At 15, 29). Balaam si preoccupava solo del successo dei suoi piani personali, non del popolo di Dio.

Entra in tentazione: la traduzione letterale di queste parole dal greco sarà la seguente: "Il chiavistello che chiude la trappola". Pertanto, indurre in tentazione significa "attirare una persona in una trappola o in modo astuto catturarla in una rete".
Sacrificato agli idoli: secondo la traduzione inglese del versetto, questa parola significa "mangiare quella carne che è stata consacrata agli idoli". Gli atti qui menzionati furono particolarmente proibiti dal Concilio di Gerusalemme (vedi Atti 15:29; Rom. 14:1; 1 Cor. 8:1). Balaam insegnò a Israele come peccare con le figlie di Moab: fare sacrifici agli dèi di Moab e mangiare carne dedicata a questi dèi» (Numeri 25, 1. 31, 16).
Questi due peccati portarono alla confusione del paganesimo con la vera religione. In relazione alla storia cristiana, ciò caratterizzò la posizione della chiesa nel periodo successivo alla legalizzazione del cristianesimo da parte di Costantino nel 313 d.C. e la sua presunta conversione.
Questo imperatore seguì costantemente la via della più stretta fusione di paganesimo e cristianesimo per realizzare un'alleanza tra le parti in conflitto e rafforzare così il suo impero. Grazie alla sua benevolenza la chiesa ottenne addirittura una posizione dominante, ma fu proprio questo a renderla preda di quelle tentazioni che vanno sempre di pari passo con popolarità e prosperità. Sotto Costantino e i suoi successori, la chiesa si trasformò in un'organizzazione spirituale e politica e perse molto della sua precedente purezza e spiritualità.

Apocalisse 2:15
Nicolaiti: vedi com.. Ap 2, 6.

Apocalisse 2, 16
Pentirsi: questo acuto avvertimento parla del grande pericolo a cui erano esposti i credenti di Pergamo (il pericolo di essere fuori dal regno di Dio).
Per la spada della mia bocca: vedi com. Rev. 1, 16. Mer. con com. Apoc.2, 12. La spada parla del castigo che potrebbe capitare in caso di impenitenza.

Apocalisse 2:17
Chi ha orecchio: vedi com. Rev. 2, 7.
Al vincitore: vedi com. Rev. 2, 7.
Manna nascosta: Esodo 16:14-34. Alcuni considerano queste parole un riferimento alla manna che Aaronne mise nel vaso e che fu conservata nell'arca (Es. 16:33; Ebrei 9:4). Tenendo conto del 6° capitolo del Vangelo di Giovanni (versetti 31-34), possiamo supporre che la manna sia un simbolo della vita spirituale in Cristo ora e un simbolo della vita eterna nel futuro (cfr Gv 6,32-33 ).

Pietra bianca: sono state studiate varie usanze antiche che potrebbero servire come base per risolvere il problema della pietra bianca, ma nessuna di esse ha dato una risposta soddisfacente. Una delle usanze antiche più adatte parla dell'uso di pietre bianche e nere, che decidevano la sorte dell'imputato alla condanna o al perdono. Una cosa resta chiara e certa: non c'è dubbio che Giovanni faccia riferimento a questa usanza per mostrare la speciale ricompensa che attende il vincitore.

Nuovo nome: nella Bibbia, il nome di una persona spesso indica il suo carattere, così come un nuovo nome indica il suo nuovo carattere. Va notato che Dio non dà al vincitore in cielo un nuovo carattere, ma un nuovo nome che riflette pienamente il suo carattere, che si sta preparando qui sulla terra. Il nuovo non è un'imitazione del vecchio, ma qualcosa di completamente diverso, che lo distingue dal vecchio. Qui al cristiano viene promesso un "nome nuovo", cioè un carattere simile a quello di Dio, la possibilità di esistere in una luce inavvicinabile, l'assenza di peccato (cfr Is 62,2; 65,15; Ap 3,12).
Nessuno lo sa: l'esperienza della rinascita spirituale, la trasformazione del carattere, può essere compresa solo attraverso l'esperienza personale. I tentativi di spiegare queste esperienze a una persona che non è personalmente rinata sono vani e inutili (cfr Gv 3,5-8).

Apocalisse 2:18
Angelo: vedi com. Rev. 1, 20.
Thyatira: L'origine di questo nome è sconosciuta. Alcuni suggeriscono che "Thyatira" significhi "dolce odore di lavoro"; è possibile che tale affermazione sia basata sul versetto 19. Sebbene meno importante tra le altre sei città, Thyatira era famosa per la sua varietà di commerci e artigianato. Molto probabilmente, uno dei rami principali della produzione era la tintura dei tessuti (cfr At 16, 14). Le parole rivolte alla chiesa di Thyatira di quel periodo sono la migliore descrizione delle esperienze vissute dai cristiani durante l'oscuro medioevo (vedi note aggiuntive alla fine del capitolo).
I secoli bui furono un periodo di grandi difficoltà per coloro che amavano e servivano Dio sinceramente. Il periodo di Thyatira della chiesa può essere legittimamente descritto come un periodo di povertà e afflizione.
Sotto la pressione della persecuzione e della persecuzione, il fuoco della verità gradualmente si spense.
Deviazioni che iniziarono all'inizio della storia della chiesa divennero dominanti nel Medioevo. La Scrittura non era disponibile per i cristiani poveri, e così, al posto della Bibbia, fiorirono tradizioni e ordinanze umane. Le opere erano viste come un mezzo per la salvezza. Il ministero falso e umano dei sacerdoti ha sostituito il ministero vero, divino di Gesù Cristo.
La Riforma ha ravvivato e ravvivato le grandi verità del Vangelo. Ha insegnato che le persone possono essere salvate solo attraverso la fede in Cristo, che la Scrittura è il loro unico modello di fede ed esempio e che ogni persona può stare davanti al grande Sommo Sacerdote Gesù Cristo senza un intermediario umano.
Figlio di Dio: vedi Luca 1:35; Giovanni 1, 14. Il Figlio di Dio come autore di questo libro, la seconda persona della divinità.
Occhi: vedi com. Rev. 1, 14.

Apocalisse 2:19
Casi: vedi com. Rev. 2, 2.
Amore: Vedi Matteo 5:43-44. Tutto il significato del testo parla della prova dell'amore: la fede, il servizio e la pazienza, cioè l'amore e la fede dei cristiani di Thyatira, hanno creato la base interiore per l'espressione esteriore del servizio e della pazienza.
Ministero: Vedi Romani 12:6-8.

Pazienza: vedi com. Rev. 1, 9.
Ultimo: cioè gli ultimi atti sono maggiori dei primi. Delle sette chiese, solo la chiesa di Thyatira è stata riconosciuta per il miglioramento della vita spirituale. Nonostante le difficoltà e le calamità, la chiesa crebbe spiritualmente. Un esempio opposto a Efeso (vedi Apocalisse 2:4-5)

Apocalisse 2, 20
Un po': Il significato del versetto 20 è contrario alla parola "un po'", quindi la preferenza dovrebbe essere data a questo significato: "Io ho contro di te". Alcuni manoscritti antichi dicono invece di "poco", "molto".
Permetti: la parola greca "permetti", "permetti di agire". La Chiesa si rendeva colpevole non solo del fatto che molti si sottomettevano apertamente all'apostasia, ma anche del fatto che non si facevano seri sforzi per fermare il corso di questo male.

Jezebel: considerando questo nome come storico, vedi: Re 16:31; 18, 13; 19, 1-2; 21:5-25; ChKar.9, 30-37. Proprio come Jezebel patrocinava il culto di Baal in Israele (1 Re 21:25), così ai giorni di Giovanni alcune false profetesse cercarono di attirare la chiesa di Tiatira. La stessa epistola dice che qui, più che a Pergamo, l'apostasia si diffuse e agiva apertamente. La menzione di Jezebel nel periodo di Thyatira della chiesa cristiana parla del potere che ha prodotto questa grande apostasia durante il Medioevo.
Commise adulterio e mangiò cose offerte agli idoli: cfr. 2, 14 e Re. 9, 22. Innanzitutto, questo ha una relazione locale con la chiesa di Thyatira, ma come per il periodo di Thyatira in generale nella storia della chiesa, questo parla di una mescolanza di paganesimo con il cristianesimo (vedi Ezec. 16, 15-16; Apoc. .17, 1). Questo processo disastroso fu accelerato sotto Costantino e i suoi successori. Se parliamo delle chiese del medioevo, il cristianesimo nello spirito e nella forma era più pagano.

Apocalisse 2, 21
Fu concesso molto tempo a questa profetessa per pentirsi.
Non si è pentita: cioè «non ha voluto pentirsi». Si rifiutò di farlo, non perché non lo sapesse e non le fosse stata data la luce. Ha ostinatamente, consapevolmente resistito a non farlo.

Apocalisse 2, 22
La butto sul letto: la punizione dovrebbe corrispondere al suo delitto. Questa espressione è di origine semitica e significa che sarà punita con la malattia (cfr Es 21,18; Mt 9,2). Il significato letterale di questa espressione è "giacere paralizzato a letto".
Coloro che commettono adulterio con lei: queste persone non sono indicate (cfr Ap 17,1-2).
A meno che non si pentano: la porta della grazia non è stata ancora completamente chiusa per loro. Dio non respinge mai i peccatori da se stesso, sono i peccatori che rifiutano l'amore di Dio da se stessi.
Le sue gesta: secondo il testo, si dovrebbe leggere "le sue gesta". Prestando attenzione a come Dio parla della Sua chiesa, i peccati di Jezebel e dei suoi amanti sono i suoi peccati, perché lei, come falsa profetessa, ha portato la chiesa a peccare.

Apocalisse 2:23
Bambini: il donnaiolo di Jezebel era qualcosa di abituale, costante, da quando aveva figli. In senso figurato, questo può essere inteso nel senso che aveva aderenti. I giudizi sarebbero caduti non solo sulla madre, ma anche sui suoi figli, che erano contaminati dal suo carattere. Confronta con la sorte dei figli di Acab (2 Re 9:7-8).
Per morte: in Ezechiele 33:27, la sentenza: "e quelli che sono nelle caverne moriranno di peste". In greco, questa frase avrà il seguente significato: "e quelli che sono nelle caverne, li colpirò con la morte". Invece di "morte" in ebraico, si legge "ulcera". È possibile che John intendesse questo.
Intestini: o reni. La traduzione inglese recita "loin", che anticamente era venerato come la "sede" della volontà dell'uomo e dei suoi sentimenti (cfr Sal 7, 10).
Cuore: cioè la mente, la coscienza... Cristo penetra sia nei pensieri che nei sentimenti. Lo spirito di Cristo è giusto, perché vede tutto e tiene conto di tutti i segreti del cuore (cfr Sal 7,10; Ger 11,20).

Apocalisse 2:24
Per il resto: cioè i fedeli membri della chiesa di Thyatira. Considerando queste parole da un punto di vista storico, vedremo che si riferiscono a un piccolo gruppo di credenti che erano dispersi in tutta l'Asia Minore e rimasero fedeli all'insegnamento apostolico.
C'erano gruppi di tali persone nell'antica Chiesa cattolica in Europa, come i Valdesi e i seguaci di Wyclif in Inghilterra. Nessuno di questi gruppi sparsi possedeva la piena luce della verità evangelica che fu successivamente data alla Riforma protestante. Il messaggio agli "altri" che sono a Thyatira è abbastanza in linea con loro. Dio non ha imposto loro altro peso che quello di rimanere fedeli alla luce che avevano ricevuto.
Questo insegnamento: cioè gli insegnamenti di Jezebel (Apocalisse 2:20).
Profondità: si riferisce alla "profondità dell'insegnamento". Cristo usa la stessa espressione usata dagli apostati e la definisce come "l'abisso di Satana". Gli gnostici affermavano di conoscere la "profondità delle domande".
Un altro onere: il giusto atteggiamento verso la luce ricevuta. Dio non ha richiesto nient'altro da loro.

Apocalisse 2:25
Fino alla mia venuta: la «speranza benedetta» (cfr Tt 2,13) ​​del prossimo ritorno di Cristo è sempre stata il sogno caro dei fedeli figli di Dio. Nel dire questo, Cristo non ha parlato della Sua venuta ai giorni della chiesa di Thyatira e della vita dei suoi membri (Apocalisse 1:1).

Apocalisse 2, 26
Vincitore: vedi com. Rev. 2, 7.
Le mie opere: cioè opere che rispecchiano il carattere e sono in così netto, incomparabile contrasto con le "opere" di coloro che furono alleati di Jezebel (v. 22).
Potere sui Gentili: cfr. da Apocalisse 20:4.

Apocalisse 2, 27
Pastore: cioè "gestire" (Mt 2, 6). Questa espressione è presa in prestito da Sal. 2:9. Per il tempo, le circostanze e la natura delle azioni di Cristo quando schiaccia le nazioni con una verga di ferro, vedere Apocalisse 19:15. Gli ebrei hanno considerato questo passaggio in Sal. 2: 9 come profezia sull'opera del Messia, e nei manoscritti superstiti dei salmi di Salomone leggiamo: "Egli (il Messia, figlio di Davide) sradicherà i peccatori dalla loro eredità. Distruggerà l'orgoglio del peccatore come un vaso di terracotta. Con un verga di ferro Egli farà a pezzi tutta la loro fortuna e poiché i redenti vivranno e regneranno con Cristo, ecco perché qui si riflette la loro partecipazione all'opera con Cristo (Apocalisse 12:5; 20:4).
Verga: questa definizione può significare verga da pastore (Sal 22, 4) come scettro di sostegno (Sal 44, 7), come verga di punizione (Sal 124, 3). Basandoci sul contenuto del versetto 27, possiamo supporre che la "verga" qui sia un simbolo di governo e uno strumento di punizione.
Vasi di terracotta: cfr Ger. 19: 1, 10-11.
Sarà schiacciato: cioè gli empi saranno distrutti. Per quanto riguarda la natura di questa autorità, vedere Apocalisse 20:4.
Proprio come ho ricevuto: vedi Matteo 11:27; Giovanni 3:35; 5, 22; Atti 17:31

Apocalisse 2, 28
Stella del mattino: cioè Cristo stesso (Apocalisse 22:16; confronta con 2 Pietro 1:19).

Apocalisse 2, 29
Chi ha orecchio: vedi com. Rev. 2, 7.

NOTE AGGIUNTIVE AL CAPITOLO SECONDO

L'applicazione del messaggio alle sette Chiese, ai sette periodi successivi della storia della Chiesa (cfr Ap 2,1), sottolinea naturalmente il vantaggio del trascorrere delle date, in modo che si possa presentare meglio e più convenientemente la coerenza di questi messaggi con periodi storici. Ma quando determini queste date, ricorda che:

1. La profezia delle sette chiese non è una profezia del tempo nel senso usuale della parola, perché nessuna datazione cronologica speciale corrisponde ad essa. In primo luogo, questo evento si riferisce alle esperienze attuali vissute dalla chiesa, ed è completamente diverso da profezie come 1260 giorni (Dan. 7, 25), 2300 giorni (Dan. 8, 14) e 70 settimane (Dan. 9 , 25-27).

2. La maggior parte di queste storie difficilmente può essere datata. In effetti, il passaggio da un periodo all'altro è un processo graduale. Tuttavia, è molto opportuno soffermarsi su date approssimative per stabilire la correlazione delle notizie con determinati eventi storici.
Alcuni non sono d'accordo con le date indicate di seguito e usano altri nomi per periodi diversi. Tuttavia, questa dissomiglianza con date e nomi non si riflette nei dati concreti delle sette chiese. ...

1. Efeso: C'è un accordo generale su questo periodo, che è l'età apostolica e va da circa 31 a 100 anni.

2. Smirne: le epistole alle chiese 2 e 3 testimoniano il passaggio di Smirne a Pergamo da una posizione di persecuzione a una posizione di popolarità. Il regno di Costantino il Grande (306-357), il primo cosiddetto imperatore cristiano a Roma, è questo passaggio. Prima del suo famoso editto firmato a Milano nel 313, il cristianesimo era una religione proibita e spesso soggetta alle più dure persecuzioni. L'editto imperiale dava diritti legali a tutti i credenti in tutto l'impero e restituiva ai cristiani i beni loro sottratti; allo stesso tempo Costantino li esentò dal servizio civile e militare, oltre che dalle tasse. La sua presunta conversione avvenne nel 323. Pertanto, gli anni 313 o 323 possono essere considerati come gli anni del passaggio della chiesa dal periodo di Smirne al periodo di Pergamo.

3. Pergamo: la rivelazione divina caratterizza il periodo di Pergamo come un periodo di compromesso, ritiro e popolarità, un periodo in cui la chiesa di Roma consolidò il suo potere e la sua forza. Pertanto, alla fine del periodo pergamo, troviamo Roma maestosa al culmine della sua posizione, il papato pienamente formato e pronto ad assumere una posizione dominante nella cristianità occidentale.
Gli eventi semplici sono, per così dire, segni di confine che determinano la fine di questo periodo. Tale data iniziale è il rovesciamento dell'ultimo imperatore romano nel 476.
La conversione del re francese di Kiovos nel 496, il passaggio del primo monarca tedesco ai ranghi dei cristiani romani e il suo legame con gli interessi della Chiesa per ottenere la vittoria su altri popoli germanici è un altro punto di partenza. Nel 538 entra in vigore il decreto di Giustiniano, corrispondente al potere politico incondizionato del papa in Occidente.
Gli storici generalmente accettano la consacrazione papale di Gregorio Magno (510-604) come un passaggio dal periodo antico al Medioevo, e il suo regno come papa può essere considerato un altro segno di confine. Gregorio è considerato il primo dei prelati del Medioevo. Assunse coraggiosamente il ruolo di imperatore in Occidente e gli anni del suo regno servirono da base per l'ulteriore pretesa del papato al potere assoluto.
L'anno 756 è caratterizzato dal rafforzamento del potere politico del papato e dall'avvento al potere della Francia come "figlio nominato del papato".
In quest'anno Pipino di Francia sottomise i Lambardi dell'Italia settentrionale, che minacciarono il papa, e gli cedettero il loro territorio. Questo evento, noto come "Dono di Pipino", caratterizza l'inizio dello "Stato Pontificio", dove il Papa regnò come monarca assoluto per oltre mille anni.
Tuttavia, l'anno 538, come punto di partenza di 1260 giorni, più di ogni altra data, parla della fine del periodo di Pergamo.

4. Thyatira: Il periodo di Thyatira inizia nel 538. Si caratterizza per l'epoca del dominio pontificio. L'importanza del periodo di 1260 anni nella profezia biblica indica che l'anno 1798 è considerato la data di chiusura del periodo di Thyatira. Ma in vista di una questione così importante come l'opera della Riforma e il rovesciamento del dominio pontificio, l'anno 1517 può anche essere considerato la data di chiusura.

5. Sardi: Questo periodo è caratterizzato dall'attività riformatrice, e quindi il suo inizio può essere attribuito al 1517 o al 1798.

6. Filadelfia: la rivelazione divina presenta questa chiesa come un momento di grande risveglio, che annuncia la seconda venuta di Cristo. Diverse date segnano questo periodo. Alcuni si soffermano sull'anno 1833, quando un grande segno avvenne in cielo, predetto da nostro Signore (Mt 24,29), e che fu anche strettamente connesso nel tempo con l'originale proclamazione del messaggio di Avvento predicato da William Miller. Altri si fermano al 1798 come l'inizio del "tempo di tribolazione" (Dn 11,35), e anche quest'anno è accettabile. C'è un accordo generale tra gli studenti avventisti della Parola di Dio che l'anno 1844 è l'anno di chiusura del periodo di Filadelfia e l'inizio del periodo di Laodicea.

7. Laodicea: l'inizio di questo periodo è il 1844. Come l'ultima delle sette epoche della chiesa, l'età di Laodicea si estende fino alla fine dei tempi.

Nei Vangeli e in molti altri piccoli passi delle epistole degli apostoli, Gesù Cristo parlava direttamente alle persone. Nel libro dell'Apocalisse, il Signore parla ancora in prima persona. Il secondo e il terzo capitolo trattano i messaggi inviati alle sette chiese dell'Asia Minore. Gesù personalmente dettò queste lettere all'apostolo Giovanni, comandandogli di scriverle e di inviarle insieme al libro dell'Apocalisse alle sette chiese. Tuttavia, questi messaggi di Gesù ricevono sorprendentemente poca attenzione. Il libro ha già menzionato una teoria che classifica i testi evangelici come irrilevanti per noi. C'è un'altra teoria che tratta allo stesso modo questi messaggi di Gesù e il libro dell'Apocalisse come non rilevanti per noi. Secondo questa teoria, si riferiscono ad alcuni futuri credenti che devono ancora capire il significato del libro dell'Apocalisse, e possiamo effettivamente ignorare questo libro o considerarlo esclusivamente per nostra conoscenza. La teoria è che queste sette chiese siano le future chiese a cui furono indirizzati i messaggi di Cristo. Tuttavia queste chiese a cui Giovanni scriveva lettere erano vere chiese, proprio come la chiesa di Corinto a cui Paolo scriveva lettere. Alcune di queste chiese, Efeso e Laodicea, furono menzionate nelle lettere dell'apostolo Paolo. Il Signore stesso comandò a Giovanni di scrivere queste epistole, come è chiaramente affermato in Apocalisse 1:11.

Apocalisse 1:11:
"Scrivi ciò che vedi in un libro e invialo alle chiese che sono in Asia: a Efeso, a Smirne, a Pergamo, a Tiatira, a Sardi, a Filadelfia e a Laodicea".

Cosa fece l'apostolo Giovanni? Lo scrisse e lo mandò alle sette chiese menzionate. Pertanto, i messaggi di Gesù a queste chiese erano indirizzati ai cristiani che erano in queste chiese. Si riferiscono a noi esattamente allo stesso modo, ad esempio, delle lettere dell'apostolo Paolo, scritte dai credenti nelle chiese di Corinto, Efeso, Galazia, ecc.

Molte persone semplicemente non amano le parole di Cristo, quindi si affrettano a metterle in una cassa abbastanza grande chiamata "non si applica a noi". Essi, leggendo le parole di Gesù: «Conosco le tue opere» (Apocalisse 2,2), «ravvedetevi e fate le opere precedenti; ma se no, verrò presto da te e sposterò la tua lampada dal suo posto, a meno che tu non ti ravveda” (Apocalisse 2:5), ecc., comprendi che questi “detti difficili” non coincidono con le loro idee su Gesù Cristo e la narrazione evangelica. Pertanto, le persone escogitano metodi e modi per evitare o aggirare queste parole "difficili". Vedere queste lettere e il libro dell'Apocalisse come riferiti principalmente ai futuri credenti è una di queste soluzioni. La verità è che si applicano a noi credenti moderni allo stesso modo delle altre epistole neotestamentarie degli apostoli. Tutti sono stati scritti per vere chiese e veri credenti, e quindi per noi.

Studiando le stesse epistole, vediamo Gesù guardare ogni chiesa (la chiesa non è un edificio, ma persone) come un allenatore che si prende cura dei suoi atleti che si preparano per una gara o un combattimento. Il messaggio per ogni chiesa è diverso. In molte chiese la situazione è abbastanza accettabile. Pertanto, devono mantenerlo. Il resto delle chiese ha problemi. Il Signore non parla loro, dicendo: "Ho pagato un caro prezzo per voi, lo sapete, quindi non dovete fare niente". Al contrario, Egli, dopo aver parlato dei loro aspetti positivi (lo disse a tutte le chiese, ad eccezione di Laodicea), procede alla critica. Il Signore rivolge una chiamata al pentimento a quattro delle sette chiese. Li incoraggia a cambiare direzione. Inoltre, Egli non si limita a dire loro: "Pentitevi", ma aggiunge: "Pentitevi, e in caso contrario..." Diamo un'occhiata ad alcuni esempi.

Apocalisse 2:5:
“Quindi, ricorda da dove sei caduto, pentiti e fai le opere precedenti; ma se no, verrò presto da te e sposterò il tuo candeliere dal suo posto, a meno che tu non ti penta».

Apocalisse 2:15-16:
“Così hai anche quelli che aderiscono agli insegnamenti dei Nicolaiti, che odio. Pentirsi; e se no Verrò presto da te e combatterò con loro con la spada della mia bocca».

Apocalisse 3:2-3:
“Guarda,... mantieniti e pentiti. Ma se non guardi, allora verrò su di te come un ladro e non saprai a che ora verrò su di te».

Alcuni cristiani non riescono a credere che Gesù potesse dire tali parole alle Sue chiese. Cari fratelli e sorelle, la Bibbia ci mostra le varie sfaccettature della persona di Gesù Cristo. Apocalisse 1:11-18 parla di uno di loro.

Apocalisse 1:11-18:
“Scrivi ciò che vedi in un libro e invialo alle chiese che sono in Asia: a Efeso, a Smirne, a Pergamo, a Tiatira, a Sardi, a Filadelfia e a Laodicea. Mi voltai per vedere di chi mi parlava la voce; E voltandosi, vide sette candelabri d'oro, e in mezzo ai sette candelabri come il Figlio dell'uomo, vestito di una tunica e avvolto intorno al petto da una cintura d'oro: la sua testa e i suoi capelli erano bianchi come un'onda bianca , come la neve; ei suoi occhi sono come una fiamma di fuoco; ei suoi piedi sono come calcolebani, come fornaci ardenti, e la sua voce è come il rumore di molte acque. Teneva nella mano destra sette stelle, e dalla sua bocca usciva una spada affilata da ambo i lati; e il Suo volto è come il sole che risplende nella sua potenza. E quando l'ho visto, sono caduto ai suoi piedi come morto. Ed Egli pose su di me la sua destra e mi disse: Non temere; Io sono il Primo e l'Ultimo, e vivo; ed era morto, ed ecco, vivo nei secoli dei secoli, amen; e ho le chiavi dell'inferno e della morte.

Possiamo accogliere questa immagine di Gesù Cristo, o percepiamo Gesù solo come un dolce giovane biondo con gli occhi azzurri che non farebbe male a una mosca?

Tornando alla nostra domanda originale, le lettere di Gesù alle sette chiese si applicano a noi esattamente allo stesso modo delle lettere dell'apostolo Paolo ai Galati o ai Corinzi? Risposta: "Sì, lo fanno". Tutto dovrebbe essere letto ed eseguito da ascoltatori attenti. Se accettiamo ciò che gli apostoli hanno detto ai cristiani nelle loro epistole, allora dobbiamo anche ascoltare e accogliere le parole del Signore rivolte alle chiese.

«Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese» (Ap 2 e 3).

Appunti

Ci sono molte altre teorie e dottrine riguardo al significato del libro dell'Apocalisse. Quasi tutti non attribuiscono molta importanza ai messaggi alle sette chiese (questo è il fulcro di questa appendice) o non li considerano veri e propri messaggi indirizzati a persone reali nelle chiese reali, percependoli in senso metaforico . Credono che questi messaggi non contengano un'applicazione pratica.