Мир знает Мохандаса Ганди, как вождя индийского народа, борца за справедливость, великого человека, освободившего Индию от Британских колонизаторов путём мира и ненасилия. Без идеологии справедливости и ненасилия, Ганди был бы ещё одним революционером, националистом в стране, которая изо всех сил стремилась к свободе.

Что привело Ганди к такому мировоззрению? Он шёл к нему шаг за шагом, и одним из таких шагов стало вегетарианство, которому он следовал по убеждениям и моральным взглядам, а не только лишь из сложившихся традиций.
Вегетарианство берёт свои корни в индийской культуре и религии, как часть доктрины Ахимса, которую исповедуют Веды, и которую Ганди позже взял за основу своего метода «Сатьяграха» . «Ахимса» в Ведических традициях означает «отсутствие неприязни к любым видам живых существ во всех возможных проявлениях, что должно стать желанным стремлением всех ищущих». Законы Ману, одного из священных текстов Индуизма, гласят «Мясо не может быть добыто без убийства живого существа, а потому как убийство противоречит принципам Ахимсы, от него необходимо отказаться».

Объясняя вегетарианство в Индии своим Британским друзьям-вегетарианцам, Ганди говорил: «На самом деле, почти все индийцы – вегетарианцы. Некоторые добровольно, другие вынужденно. Последние, однако, не могут себе позволить мясо в связи с бедностью. К сожалению, тысячи индийцев живут на несколько рупий в день. Всё, что они могут себе позволить, - это хлеб и соль» .

Некоторые индийцы хотели отойти от древних традиций и привнести в культуру мясоедение, потому как они верили, что обычаи не позволяют индийскому народу развиваться и победить Британцев. Друг детства Ганди, Шейх Мехтаб , верил в силу употребления мяса. Он говорил молодому Ганди: «Мы - слабые люди, потому что не едим мясо. Британцы взяли контроль над нами, они сильнее, потому что в их рационе есть мясо. Ты знаешь, какой я выносливый и быстрый бегун, я ем мясо. Наши учителя и другие знаменитые люди ели мясо – они не дураки. Они знали, почему делают это». Мехтаб так же утверждал, что мясоедение излечит Ганди от других его проблем, таких как необоснованный страх темноты.

Стоит отметить, что пример младшего брата Ганди (который ел мясо) и Мехтаб оказались для него убедительными, и некоторое время Мохандас Ганди не был вегетарианцем . На это выбор так же повлиял пример касты Кшатриев, войнов, которые всегда употребляли мясо и, считалось, что их рацион был главной причиной силы и выносливости. Спустя некоторое время употребления мясных блюд втайне от родителей, Ганди поймал себя на получении наслаждения от мясных блюд. Однако, это стало не лучшим опытом для молодого Ганди, а, скорее, уроком. Он знал, что употребляя мясо, он каждый раз предавал своих родителей , в особенности мать, которая была в ужасе от мясоеда-брата Ганди. Будущий вождь сделал выбор в пользу отказа от мяса. Таким образом, Ганди принял своё решение следовать вегетарианству, основываясь не на морали и идеях вегетарианства как такового, но, в первую очередь, из глубокого уважения к родителям . Ганди, согласно его собственным словам, не был настоящим вегетарианцем.

Мать Ганди, его любовь и уважение к ней стали движущей силой, которая привела Ганди к вегетарианству. Он с восхищением наблюдал образ жизни матери, которая выражала преданность Богу посредством поста (голодания). Пост был основой её религиозной жизни. Она всегда проводила ещё более строгие посты, чем требовались по религиям и традициям. Благодаря матери, Ганди осознал моральную силу, неуязвимость и отсутствие зависимости от вкусовых удовольствий, которые возможно было достичь путём вегетарианства и голодания.

Ганди желал мяса, потому как думал, что оно способно обеспечить силой и выносливостью для освобождения от Англичан. Однако, выбрав вегетарианство, он нашёл другой источник силы – сатьяграха, метод мирной борьбы во имя правды и справедливости , который привел к краху Британской колонизации. После первых шагов на пути к торжеству морали, он начал изучать Христианство, Индуизм и другие религии мира. Вскоре, он пришёл к выводу: «Отречение – высшая форма религии» . Отказ от удовольствий стал его главной целью и источником происхождения Сатьяграхи. Вегетарианство стало пусковым источником этой новой силы, так как оно представляло собой самоконтроль.
После этого, Ганди отказался от былой идеи того, что отсутствие мяса делает Индию слабой.

Мохандас Карамчанд Ганди, известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме. Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.

Ганди, Махатма (Великая Душа), (1869-1948), основатель независимой Индии. Родился в Порбандаре (ныне Гуджарат) 2 октября 1869. Его отец Карамчанд Ганди принадлежал к индусской касте банья торговцев и некоторое время был диваном (главным министром) княжества Порбандар, а затем княжества Раджкот. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. После получения образования на своей родине (Индии), в 1888 уехал в Англию, где изучал право. Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель. Основал несколько ашрамов - духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, - Толстой-фарм.

В 1894 Махатма Ганди организовал Индийский конгресс в Натале, с 1904 выпускал еженедельную газету. Пытаясь противостоять дискриминации индийцев, в 1906 провел кампанию гражданского неповиновения. Разработанную им тактику сопротивления Ганди назвал "сатьяграха". За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали - в ноябре 1913 трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш 2000 индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Я.Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. В июле 1914 Ганди покинул Южную Африку.

Вернувшись в Индию, Ганди основал новый ашрам близ Ахмадабада. Тогда же, в 1918, провел первую голодовку.

Когда в 1919 англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди из сторонника Британской империи в ее решительного противника.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения. Но был освобожден раньше, в 1924.

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув свою конструктивную программу. Проводил энергичные кампании: против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены. В 1929 конгрессисты объявили 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль.

В 1931 Ганди отправился в Лондон на вторую конференцию "Круглого стола", где обсуждалось политическое будущее Индии.

Встретился со многими старыми друзьями, в том числе с английским публицистом К.Ф.Эндрюсом и французским писателем Р.Ролланом. В начале 1932 был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти. Активной политической деятельностью стала заниматься и его жена Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам. В 1936 Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где продолжил издание еженедельной газеты.

В 1942 партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию Уходите из Индии, и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневную голодовку, на следующий год его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 он был освобожден из заключения.

В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. Был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву 30 января 1948.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых.

Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.

Махатма Ганди. Афоризмы, мысли, фразы

Бог есть любовь; это единственная истина, которую я всецело признаю. Любовь равна Богу.

Там, где нет воли, нет и любви.

Если ты столкнулся с противником, победи его любовью.

Любовь никогда не требует, она всегда отдает. Любовь страдает, никогда не сожалея об этом и никогда не пытаясь отомстить за себя.

Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.

Я твердо убежден в том, что мир держится на любви.

Жизнь есть только там, где есть любовь.

Жизнь без любви - это смерть.

Любовь и истина - две стороны одной медали.

Когда вы достигнете самообладания и научитесь контролировать свои страсти, вы забудете о том, что такое отчаяние.

Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.

Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.

Молитва - ключ к заврташнему дню и дверной засов для вчерашнего.

В молитве лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.

У Бога нет религии.

Ценность идеала в том, что он удаляется по мере приближения к нему.

В вопросах совести закон большинства не действует.

Если желаешь, чтобы мир изменился, - стань этим изменением.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

"Нет", сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем "Да", сказанное только для того. чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.

Махатма Ганди – один из самых выдающихся лидеров современности, духовного лидера индийской нации, к которому с огромным почтением относятся не только на родине, но и во всем мире.

Эти 30 цитат Махатмы - настоящий кладезь мудрости.

1. Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.
2. Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.
3. Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
4. Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
5. Если ты хочешь перемену в будущем - стань этой переменой в настоящем.
6. Слабый никогда не прощает. Прощать - свойство сильного.
7. Лучший способ найти себя - это раствориться в служении другим.
8. Что бы ты ни сделал в жизни - это будет незначительно. Но очень важно, чтобы ты это сделал.
9. Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
10. Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.
11. О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными.
12. Это всегда было тайной для меня: как люди могут уважать себя, унижая таких же, как они сами.
13. Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.
14. Любовь никогда не требует - она всегда дает. Любовь всегда страдает - никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.
15. Найди цель - ресурсы найдутся.
16. Единственный способ жить - это давать жить другим.
17. Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других.
18. Это не очень мудро быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку.
19. Дела совести не решаются большинством голосов.
20. Одолевайте ненависть любовью, неправду - правдой, насилие - терпением.
21. Возможное для одного возможно для всех.
22. Без моего согласия никто не может мне навредить.
23. Бог есть любовь - это единственная истина, которую я всецело признаю. Любовь равна Богу.
24. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения - во имя тоталитаризма или во имя священной демократии и либерализма?
25. Мое убеждение таково, что никакой человек не теряет свободу иначе как через свою собственную слабость.
26. Человек - это продукт своих собственных мыслей. О чем он думает, тем он и становится.
27. «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
28. Сила - в отсутствии страха, а не в количестве мускулов на нашем теле.
29. Истинная красота заключается все-таки в чистоте сердца.
30. Если желаешь, чтобы мир изменился, - сам стань этим изменением.

«Сначала они тебя не замечают,
потом смеются над тобой,
затем борются с тобой.
А потом ты побеждаешь»

Мохандас Ганди

Юрист (по образованию), идеолог индийского национально-освободительного движения.

Получив начальное образование в Индии, позже изучал право в Велиобритании. Работы юристом в Индии он не нашёл. Работая юристом в Южной Африке, вступил в борьбу за права тамошней общины индийцев. Именно здесь он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление...

В 1914 году Мохандас Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от Великобритании.

Но «Первая «война», которую повёл Ганди в Индии, была […] война за права касты неприкасаемых. Ганди начал с того, что дал неприкасаемым другое имя, Harijans - дети Бога. Он начал общенациональную кампанию в пользу неприкасаемых, от Гималаев до Цейлона. Он проповедовал: «Все мы одно целое. Когда Вы причиняете страдания другим, Вы приносите страдания себе. Когда Вы ослабляете других, Вы ослабляете себя, ослабляете всю нацию». Порою Ганди отказывался входить в индуистские храмы, чьи ворота столетиями были заперты для индусов низшей касты. «Здесь нет Бога», - говорил он толпам, собравшимся его послушать. Постепенно храмы один за одним стали открывать ворота всем. Ганди собирал для неприкасаемых деньги. Он лично являлся на железнодорожные станции и собирал деньги и драгоценности для неприкасаемых. Индийские женщины из состоятельных семей становились в очередь, чтобы отдать Ганди свои золотые украшения. Во времена британского владычества в первом классе железной дороги имели право путешествовать только британцы, во втором - верхушка индийского общества, третий класс был предназначен для большинства индийцев - для бедных. Ганди всегда путешествовал в третьем. Когда его спросили, почему, он остроумно ответил (Ганди был всегда остроумен): «Потому что нет четвёртого».

Эдуард Лимонов , Мирный воин, журнал «GQ», май 2010 г.

В 1915 году индийский писатель, Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Ганди титул «Махатма» - «великая душа». Сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его…

Ненасильственная борьба за независимость от англичан получила название «сатьяграхи» (буквальный перевод с санскрита - «упорство в истине») и заключалась в следующих 2-х основных формах:
- несотрудничество (отказ от титулов, пожалованных англичанами; бойкот правительственных учебных заведений; организации мирных демонстраций);
- гражданское неповиновение (личные и коллективные голодовки; забастовки; отказ от покупки английских товаров и уплаты налогов).

« Мохандас Ганди, один из самых почитаемых мыслителей и гуру в истории, каждую неделю один день проводил в тишине. Обычно по понедельникам он не говорил, и к нему никто не обращался. Он использовал это время, чтобы размышлять, читать и прислушиваться к своему разуму. С помощью безмолвной работы, медитации и упражнений он стремился сконцентрироваться на своих мыслях».

Карл Альбрехт, Практический интеллект. Наука о здравом смысле, М., «Бизнес Психологи», 2011 г., с. 161.

У Ганди было 4 сына. От старшего сына - Харилала - Ганди отказался: сын пил, развратничал, делал долги, несколько раз менял религию и умер от сифилиса... Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.

В 1947 году Индия получила независимость от Великобритании, но в стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками. Для её остановки Махатма Ганди снова прибегнул к личной голодовке, но это дало эффект лишь частичного примирения индусов и мусульман…

Незадолго до смерти: «Подлинное искусство принимает во внимание не только форму, но и то, что кроется за ней. Есть искусство, которое убивает, и искусство, которое дарует жизнь. Подлинное искусство - свидетельство счастья, удовлетворённости и чистоты помыслов его создателей. Мы как-то привыкли думать, что искусство не зависит от чистоты личной жизни. Исходя из своего опыта, заявляю, что не существует большего заблуждения. Поскольку я завершаю своё земное существование, могу сказать, что чистота жизни - самое высокое искусство. Многие, обучившись пению, овладевают искусством исполнения прекрасной музыки, но искусство извлекать музыку из гармонии чистой жизни постигается крайне редко. Не сочтите меня высокомерным, но я со всем смирением могу сказать, что основные положения моего учения и методы, несомненно, применимы во всём мире, и сознание, что они находят горячий отклик в сердцах всё большего числа мужчин и женщин на Западе, приносит мне огромное удовлетворение. Самая высокая честь, которую мне могут оказать друзья - это следовать в своей жизни моему учению, либо бороться против него до конца, если они в него не верят».

Махатма Ганди, Разное, в Сб.: Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения Индии XX века, М., «Художественная литература», 1987 г., с. 259-260.

Мохандас Ганди был убит в результате антиправительственного заговора…

Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала эпическая поэма «Бхагавадгита», а также идеи Джона Рёскина и Л.Н. Толстого (с которым он состоял в переписке) и Генри Торо . Его собрание сочинений включает 80 томов и содержит гигантское количество статей и писем.

Дочь первого Премьер-министра Индии Джавахарлала Неру Индира Ганди (фамилия - по мужу) и ёё сын Раджив Ганди не являются родственниками Мохандаса Ганди.