В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками, которые датируются 1-5 веками н.э. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона, основанного в 47 г. н.э.

Оказывается, культ Митры был крайне популярен как до нашей эры, так и в первые века нашей эры. Митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Например, в Испании были найдены развалины древнего римского некрополя Кармона. В нем была обнаружена древняя гробница, которую назвали «гробницей слона», так как в ней была найдена фигурка слона. Недавно ученые пришли к выводу, что изначально эта постройка была вовсе не гробницей, а митреумом – храмом Митры. Так как митраизм на Западе был крайне популярен у солдат-легионеров, подобные храмы располагались вблизи их стоянок. Со временем, после угасания культа Митры, постройка стала использоваться как место захоронения. Сооружения некрополя датируются 1 в. до н.э. – 2 в. н.э.

О распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III-IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго, на котором изображен персидский бог Митра. Эта находка свидетельствует о том, что язычники далеко на сразу приняли христианство. В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в 1 веке н.э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями.

В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен аккурат на месте прежнего языческого святилища.

Мы очень мало знаем о дохристианской истории. А ведь митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра. В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. Древнегреческий философ Плутарх писал, что Митра стоит между Ормаздом (Ахура-Мазда, единое верховное божество в зороастризме) и Ариманом (Ангро-Майнью, олицетворение зла в зороастризме).

В последствии митраизм выделился в отдельную религию, которая получила широкое распространение в Римской империи. Митраизму покровительствовали римские императоры, также этот культ был особенно популярен у римских солдат.

Однако некоторые ученые считают, что западный митраизм был новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано некими создателями новой религии для придания ей авторитета и духа древности. Наиболее подробно об этом рассказывается в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4»:

Да, так по поводу культа Митры… Эта религия возникла в последние века до новой эры и приобрела большую популярность на Ближнем Востоке и в Европе во многом благодаря политическим соображениям Архонтов. Тогда им нужна была какая-нибудь перспективная религия, которая бы объединяла определённые социальные прослойки населения (вне зависимости от национальности), в частности правителей, торговцев и солдат, которые необходимы были для утверждения единой власти Архонтов в разных странах. Для этих целей они решили использовать набирающий силу в Персии и Малой Азии культ Митры, модернизировав его на свой лад…

«Вольные каменщики» распространили данный культ среди римских солдат, а через них это учение очень быстро разнеслось по всей Европе. Появилось множество святилищ, посвящённых Митре. Особенно их большое количество было в Германии, Англии, Франции. В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов…

В митраизм была обращена чуть ли не вся Европа. Но, несмотря на такую большую работу, проделанную Архонтами, культ Митры не был единым. Ибо ещё чётче пошло явное разделение на созданный «Вольными каменщиками» культ Западного Митры (который они начинили не только зороастризмом, но и вавилонской астрологией, греческими мистериями и философией, преподнося это всё под личиной новой философии и иного образа жизни для людей Запада)…

«Заключительным сражением» между митраизмом и христианством историки называют знаменитую битву между императором Константином и войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года, в которой Лициний потерпел сокрушительное поражение. Постепенно на смену митраизму пришло христианство. Однако многие историки и исследователи уже давно стали замечать подозрительное сходство между этими двумя религиями, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения друг к другу. Приведем самые очевидные параллели, которые, возможно, вас крайне удивят:

1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (Иисус Христос родился в пещере).

2. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, находившиеся неподалеку (аналогично в христианстве).

3. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, исцелял и совершал чудеса, в том числе помог им пережить Великий Потоп (опять прямая аналогия).

4. В конце своего земного воплощения Митра устроил трапезу для богов, после чего вознесся на небо на колеснице (тайная вечеря и вознесение Христа).

5. Во время посвящения в одну из высших ступеней митраизма проводилась специальная трапеза, во время которой вкушались хлеб и вино (тайная вечеря).

6. Правитель митраистской общины носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти (тиара, золотое кольцо и пастырский жезл у римских пап).

7. Один из символов митраизма – крест в круге – означал солнце. В христианство он перешел с несколько иным значением – путь спасения.

8. В митраизме поддерживалась идея победы добра над злом с приходом Спасителя, после чего верующие должны были получить бессмертие (второе пришествие в христианстве).

9. Один из основных символов митраизма – бык или телец – превратился в христианстве в символ жертвенного служения.

10. Даже римские папы до сих пор заимствуют имена, произошедшие от названий митраистских титулов – Пий и Феликс, означавшие буквально «благочестивый» и «благословенный».

11. Пожалуй, самое поразительное во всей этой истории – это дата Рождества Христова (25 декабря), которая, оказывается, тоже была заимствована из культа Митры! В Римской империи день рождения солнечного бога Митры отмечался именно 25 декабря. В Иране до сих пор празднуется день зимнего солнцестояния – ночь Ялда (21-22 декабря) – который был тесно связан с культом Митры. В эту ночь принято устраивать трапезу с гранатами и конфетами, гадать, а также украшать двери домов праздничной символикой.

12.В энциклопедии «Британника» приводится огромный список схожих обрядов и догматов двух религий, в числе которых: использование святой воды, причащение, искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее. Интересно, что даже образ Деда Мороза восходит к богу Митре, который изображался в красном кафтане, красном колпаке и с мешком подарков.

В Иране культ Митры сохранялся вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший Иран исламской республикой.

История забвения бога Митры и победы новой Христианской религии до сих оставляет множество вопросов. Почему эти две религии так похожи и что на самом деле их связывает? Кто и с какими целями использовал митраизм на Западе, превратив его в отдельную религию? Почему христианство так быстро одержало «победу» над древнейшим культом, несмотря на преследования ранних христиан? Кто на самом деле стоял у истоков создания христианской религии и каковы были их цели? Подробнейшие ответы на все эти вопросы вы найдете в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4», которую можно бесплатно скачать на нашем сайте тут. Пусть все тайное станет явным!

Читайте об этом подробнее в книгах Анастасии Новых

(кликните на цитату, чтобы бесплатно скачать книгу целиком):

Когда в мир пришел Иисус и его учение начало набирать популярность, вот тогда-то и произошло следующее. Архонты сначала активно противостояли этим духовным всплескам, выставляя тот же свой Западный митраизм, как непримиримого конкурента новому учению. А потом, устав бороться, просто сотворили из этого нового духовного движения свою религию - христианство, скопировав туда многие психологические установки, легенды митраизма, элементы культа, символику и даже форму организации их общин.

Сейчас многие историки спорят, почему же митраизм, под которым была вся Европа и Передняя Азия, вдруг так просто сдал позиции христианству, прежде «малоизвестному» и подвергавшемуся жестокому гонению. А на самом деле никто ничего не сдавал. Просто Архонты заменили свою старую вывеску на новую. Фирма та же, а вывеска новая.

- Анастасия НОВЫХ "Сэнсэй IV"

Митра - одно из древнейших божеств индоиранского арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

АРИЙСКАЯ МИТРА

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2-3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех аврамических религий!

Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев - индусов и иранцев.

В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев - в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. (Изначально у ариев до исхода в Персию и Индию - Митра - женское божество, подобноя русской Богородице, несущей внутри себя Солнечный Свет)

Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.

Честность, правдивость, верность данному слову - те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры - божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений.

Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".

Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux ("с Востока свет") - говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры.

Римский Митра

Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III-IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. (На смену Митре в Римской империи пришел лунный культ христианство-Павлианство ).

Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.

Родина Митры - та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы - Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". (гаплотип R1a1)

Расселение ариев

Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру ", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.

Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. (Напоминает лучшие русские качества?)

Арии признавали два рода обязательств - клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова «вера», «верность» . Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором . Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины , поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон - Истину.

Все, что есть в этом мире - движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений - все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.

Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева - для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра - один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг» . Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему. В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой".

Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры - бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.

В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) - истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра - «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.

Наиболее древними сведениями о Митре располагают тексты Ригведы и Авесты, в частности, "Михр-Яшт". Договорная функция Митры представлена в этом гимне во всей полноте. "Михр-Яшт" подчеркивает важность договора, как единственно приемлемой формы взаимоотношений между людьми. Значимость данного человеком слова возводится в ранг Закона, что выражается в следующей формуле:

Двадцатикратно слово

Между двумя друзьями,

Согражданами между -

Оно тридцатикратно,

Сотрудниками между -

Оно сорокократно,

Между женой и мужем -

Пятидесятикратно,

Меж соучениками -

Шестидесятикратно,

Ученика с учителем -

Семидесятикратно,

А между зятем с тестем -

Восьмидесятикратно,

И девяностократно

Между собратьев двух,

Между отцом и сыном

Стократен договор.

Тысячекратно слово

Меж странами двумя,

И мириаднократно -

Маздаяснийской Веры.

В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре:

"Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды" .

*(Вспомним как ведет дела наш президент Путин)

В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит - он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.

В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии - уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.

История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый - для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй - для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий - для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.

Митра - Бог-Судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша - зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно.

Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра - это совесть . Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.

Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ) ". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.

*(Как нам сейчас необходим такой закон в современном мире!)

Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие. Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы.

Сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), отмечают тем самым Коляды.

Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра - небесный страж земного Закона - строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.

Римляне, воспринявшие (в своем собственном понимании) от персов культ Митры, начало нового года - день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию - времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус - римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств - покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.

Римский календарь-"парапегма" III - IV вв. н.э.

СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ

Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" прямо говорят о солнечной природе этого божества. С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане - восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции. Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону - Митре - Гелиосу".

Митра в солнечной короне

Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря - во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра - солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры. Пещерные храмы митраистов - спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:

«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо ».

Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему - царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере - несомненный признак его солярной природы.

Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности - времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями.

Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости.

В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма - сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.

Для жителей Земли Солнце - не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом. Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты , Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.

Гефест-на щите изображение Митры

Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод". В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний. Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.

Лучезарный Митра благославляет Ардашира

Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии. Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах - исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.

Само содержание культа Митры предопределяло повышенное внимание к нему особ царственного происхождения. Античные историки, такие как Ксенофонт, Курций Руф и Ктесий, сообщают о поклонении Митре Кира Младшего, Дария III, Артаксеркса II и прочих царей из рода Ахеменидов. Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».

Митридат II Митридат VI

Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры.

Культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.

МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ

Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием космологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.

Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках.

Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира - основателя империи Ахеменидов - способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот. (Вспомним - именно Вавилонские тексты легли в последствии в основу ветхого завета)

Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра - Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша.

Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце - Шамаше - Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет. Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию - периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.

Дракон пожирающий солнце - обозначение солнечного затмения

Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы - змеем Гочихаром. В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла. Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.

Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра - освободитель света - изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.

Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе.

Образ Митры - конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца. Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра - быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.

Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен - помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).

Гелиос на колеснице (квадриге)

Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница - образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику. Митра - змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.

Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи.

Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера, происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной. Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.

Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках - весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки. Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов. Затмения понимаются в авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.

Вот за такими знаниями Весты и ходил в поход Александр Македонский по наущению Аристотеля. Как мы помним из - оригинал авесты исчез у Иерусалимских жрецов.

Продолжение следует.

Учение Зороастры явилось источником и другой религии, в свое время широко распространенной. В окружении Мудрого Господа были разные боги. Среди них был и бог Митра. Слово «митра» означает «согласие», «договор». В начале нашей эры бог Митра входил в число наиболее почитаемых богов в Средней Азии и Северной Индии во времена могущественного Кушанского государства. Его почитали цари династии Ахеменидов и великие цари Кир Младший и Дарий I. Для них Митра был богом Солнца и вечного огня. Зороастризм очень высоко чтил бога Митру.

Митраизм был широко распространен в эллиническом мире, а также в Римской империи. Бог Митра приносил победу, поэтому римские легионы очень чтили его.

Культ бога Митры возник в древности (IV тысячелетие до н. э.). Его мы находим в Ведах и в Авесте. Митра обеспечивает нормальную жизнь общества. Он устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от раздоров и войны, наказывает врагов. Митра определяет моральные нормы в обществе. Он следит за всем, что создал Мудрый Господь. Бог Митра является богом Солнца. День рождения Митры праздновали в день зимнего солнцестояния, то есть 25 декабря. По-видимому, и в христианство перешла эта дата - день рождения Христа (Рождество Христово).

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли Армайти.

Души умерших по пути в загробный мир должны были пройти мост Чинвад. На этом мосту находился бог Митра со своими двумя братьями и вершил суд, кого пропустить, а кого сбросить в пропасть. Он взвешивал на весах справедливости не только все поступки человека, но и все его помыслы. Верующие в Митру видели его посредником между Мудрым Господом и Злым духом. Вечно юный Митра охранял человечество от зла и делал все для торжества добра. Он обладал благой мыслью, благим словом и благим делом.

Митра охранял мораль и всеобщий порядок, был главным помощником Мудрого Господа. Поэтому и мораль в митраизме такая же, что и в зороастризме. Да, собственно, мораль во всех истинных религиях одна и та же. Мораль не может быть разной: или она есть, или ее нет. Истинные религии и отличаются тем, что мораль в них есть. Человек должен сам выбирать между добром и злом. Он должен бороться со злом, не порождать его. Он должен быть честным, правдивым, щедрым, мудрым.

В митраизме выстроена многоступенчатая модель нравственного совершенства. Первой ступенью являются воины. Они вступают в борьбу со злым началом. За ними следует гиены и львы. Они ведут борьбу с коварным духом злобы. Вороны составляют третью ступень нравственного совершенства. Они чувствуют конец злого начала, его смерть. Следующая ступень - золотые и железные. Это те, кто несет в себе несокрушимую надежду на свободу, так как закалился в борьбе со злом. За ними следует самая высшая ступень нравственного совершенства. Это Победоносный Митра. Он победил зло.

Богу Митре молились от зари до полудня. Ему посвящали шестнадцатый день каждого месяца. В его честь и в честь Солнца в этот день пели гимны. В праздники Митры, которые были очень пышными и торжественными, сам царь должен был всенародно исполнять священный танец. Этим танцем первого человека в государстве открывалось всеобщее веселье. Священнодействия в честь бога Митры чаще всего совершались в пещерах и подземельях. Алтари устраивались в скалах. Их называли «скалистыми Митрами». В такие скалистые помещения вела лестница в семь ступеней. Число семь во всех религиях Древнего Востока было магическим. В митраизме много заимствовано из зороастризма. Умирание и воскресение природы символизировалось таким образом. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника. Его изваяние ночью клали в каменный гроб. А утром вынимали и пели прославляющие его гимны.

Обратите внимание на то, что в честь Митры верующие ели хлеб и пили вино и сладкое питье. В христианстве обряд причащения также связан с хлебом и вином (тело и кровь Христова). Более того, в митраизме существовало и крещение. В процессе крещения с человека снимались грехи. Человек при этом соединялся с богом Митрой. Во время этой церемонии в жертву Митре приносили хлеб. Руки и язык того, кого крестили, намазывали медом. Это делалось для того, чтобы в сознание и тело человека не могли проникнуть грехи.

Крестились все верующие. Для тех, кто хотел (или должен был) стать жрецом, ритуалы и церемонии посвящения были более сложными. Вначале кандидат в жрецы проходил не менее 80 тестов и испытаний. Некоторые из них были такими: переплыть глубокую ледяную реку, пройти сквозь огонь, подняться по абсолютно отвесной скале, пробыть довольно продолжительное время в полном уединении, не носить теплой одежды и обуви в любую погоду, питаться только сырыми плодами и т. п.

Идеология митраизма оптимистическая, светлая. Во всех обрядах и мистериях митраизма речь шла о переходе от мрака к свету, об избавлении от зла и несчастий. Многие идеи и обряды в митраизме очень похожи на христианские. Христианский учитель Тартуллиан вполне правомочно находил в обрядах митраизма сходство с христианскими таинствами. Собственно, и идеи митраизма были близки идеям Христа. Истинным христианам следовало этому радоваться. Радоваться тому, что и другие ведут борьбу со злом и радеют за высокий моральный уровень общества. Но когда христианские пастыри получили не только духовную, но и светскую власть, для них стало важным другое, как эту власть не только удержать, но и упрочить. Они во всех других духовных пастырях видели опасных конкурентов, угрозу своей власти, поэтому очень рьяно боролись с последователями митраизма. Митраизм был действительно очень похож по форме и сути на христианство. Например, Митра, как и Христос, считался посредником между Богом и людьми. Митра, сын верховного бога Мудрого Господа, творил его волю. Такую же миссию исполнял и Христос. Митра и Христос боролись со злом. Оба они являются противниками всякой несправедливости. После подвигов на Земле Митра вознесся на небо к своему отцу Мудрому Господу. Христос также после того, как исполнил волю Всевышнего, вознесся на небо к Богу-Отцу. В митраизме вновь посвященный проходил обряд омовения. Это способствовало очищению от греха. В христианстве это крещение, которое также очищает от грехов. Тайная Вечеря Христа также имеет свой аналог в митраизме. Это Священная трапеза - пир Митры и его помощников.

Первые христианские священнослужители (как и сам Христос) помогали людям во всем. Они были хранителями мудрости (посвященными), изучали медицину и лечили, знали астрологию, историю, умели исцелять души. Они исповедовали и отпускали грехи. Практически то же самое делали и священнослужители митраизма. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями. Они обращались друг к другу со словами «возлюбленный брат». Так же поступали и «братья во Христе». Христиане, как и митраисты, праздновали воскресенье (а не субботу, как евреи). Рождение Христа и рождение Митры праздновалось в один день - 25 декабря.

Можно только сожалеть о том, что между христианством и митраизмом велась очень ожесточенная борьба. Практически эти учения - близнецы-братья. Если главная цель у них была одна - благополучие своих верующих и моральная чистота общества, то что могло оправдать эту борьбу? Ничто не могло ее оправдать. Христианская верхушка радела за свои доходы, которые зависели от количества верующих. Поэтому она и преследовала митраистов. Благо христианство стало государственной религией и получило реальную возможность осуществлять гонения на своих конкурентов. Гонения эти были не только жестокими, но и изощренно аморальными. Например, для того, чтобы вывести из строя храм Митры, христианские чиновники осквернили его. Они убивали митраистского жреца и закапывали его в землю тут же в храме. После этого храм не мог функционировать в принципе. И это делали люди, которые называли себя последователями учения Христа!

| | - 4177 Одной из несправедливо забытых солнечных индоевропейских традиций является митраизм или культ «Солнечного Вестника» - бога Митры, ведущего непримиримую борьбу с силами хаоса, вырождения и упадка. Митраизм - это глубокая и богатая мировоззренческая система, она представляет собой полноценное духовное учение, достойное внимательного изучения и знакомства.

Митра - это древнее божество общеарийского, а позднее индоиранского пантеона. Имя Митры означает «договор», «верность» или «союз», это однокоренное слово с именем германского бога Тора. Интересна история возникновения и распространения культа Митры. Митра был известен индусам ещё в ведическую эпоху, затем подобный культ распространился в Персии в русле традиционных персидских верований – маздеизма, а также обновлённой религии, получившей название зороастризм, основным содержанием которой была принципиальная борьба двух вечных конфликтующих начал – Добра и Зла.

Сам митраизм, как отдельная религия, сформировался в кипящем религиозными идеями регионе – Восточном Средиземноморье, в месте слияния персидских, зороастрийских, эллинистических религиозных культов. От персов, особенно во времена Парфянского царства, культ Митры восприняли греки, жившие в приграничных областях и затем римские легионеры. Войско Помпея заинтересовалось митраизмом во время похода против киликийских пиратов в 67 году до н.э. Следует подробнее рассмотреть внутреннее содержание культа, чтобы понять, чем же он оказался привлекательным для римских воинов.

Митра рассматривался древними персами как хранитель клятв и воин Ахура Мазды, безжалостно истребляющий его врагов, а также как соратник и спутник солнечного божества (в греко-римской традиции получившего название Гелиос). Митра родился из камня, стоящего у реки, сформировав себя усилием своей воли. При рождении он был уже зрелым юношей и в правой руке у него был меч, а в левой факел. Затем он совершил множество подвигов. По приказу Ахура-Мазды он подчинил, а потом убил огромного быка, олицетворяющего неукрощённые силы природы, из тела которого была создана вся Вселенная. Он боролся с Солнцем, победил его и стал навеки его союзником, появляясь на небе незадолго перед рассветом. После окончания своего земного пути Митра устроил пир, после которого вознёсся на небо в огненной колеснице. Но и, прибывая на небе, Митра ведёт вечную войну со злыми духами-дэвами и оказывает поддержку всем своим верным соратникам.

Даже исходя из этой фабулы видно, что митраизм привлекал к себе людей воинственных, решительных и отважных, с высоким понятием о личной ответственности, торговцев, воинов, служащих и пиратов, а также государей и властителей. Поэтому митраизм пользовался особой популярностью в римском войске и среди опиравшихся на армию «солдатских» императоров.

Первым римским императором, ставшим сторонником митраизма, был Нерон, принявший в дар золотую корону, символизировавшую hvarno – непобедимую силу и энергию. Высокое положение в иерархии митраистских таинств занимал Коммод, сын Марка Аврелия, свирепый и неукротимый, сражавшийся на гладиаторской арене и способствовавший росту популярности культа.

Во втором веке нашей эры окончательно сложилась догматика и церемониальная система западного митраизма. Посвящённые проходили через семь ступеней инициации. Первая ступень называлась «Ворон»: посвящённый считался умершим для прежней жизни и заново рожденным в свете учения Митры. Вторая степень инициации называлась «Нимфус», «Жених», или по-другому «Сокрытый» и на этой стадии посвящённый носил вуаль лице и лампу в знак обретения таинств. Третья ступень обозначалась как Miles, «Воин» и означала начало активного служения Митре, вступление в митраистское воинство.

Четвёртый градус посвящения в мистерии Митры – «Лев». Во время митраистского ритуала присутстовали люди, одетые в вороньи и львиные маски. Пятая ступень называлась «Перс» и напоминала о том, что культ Митры пришел из Персии, оттуда, где, согласно греческим представлениям, располагалось царство сказочного Персея. Эмблемой этого пятого уровня был кривой меч, который Персей использовал, чтобы обезглавить Медузу, символизирующий уничтожение низших, животных аспектов посвящаемого. Шестая ступень называется «Солнечный Вестник» (Гелиодром) и посвящённый олицетворял собой Солнце во время священной трапезы, становясь ближайшим помощником Митры.

На патриархальное качество митраистского культа указывает название последнего, седьмого, градуса посвящения митраистов – «Патер», или «Отец». Главы общин отдельных городов и областей звались верховными отцами, а во главе всей митраистской церкви стоял Отец Отцов, восседавший в Риме. Это указывает на преимущественно мужской, патриархальный порядок, присущий последователям Митры, хотя женщина в этом учении не дискриминировалась и в некоторых случаях женщинам позволялось присутствовать при церемониях.

Позднее, во времена императоров Аврелиана, Диоклитеана митразим вступил в судьбоносный конфликт с набирающим силу христианством и в этой борьбе сторонники солнечных богов потерпели тяжелое поражение. В последней битве у греческого города Никомедии Лициний проиграл Константину, который ввёл христианство в качестве государственной религии. Затем Юлиан, прозванный христианами Отступником, на короткое время сумел возобновить влияние прежнего культа (около 362 года н.э.), но после его смерти христианство возобладало, безжалостно преследуя священников митраистского культа и перестраивая подземные святилища митраистов – митреумы под фундаменты своих храмов.

Хотя митраизм уступил своё место христианству в процессе исторического развития, он оставил после себя богатое духовное наследие, которое в значительной степени было присвоено и ассимилированно новой религией. Так, например, христианское рождество 25 декабря всегда отмечался как день рождения Митры, бога воителя, защитника и хранителя, день зимнего солнцестояния, когда солнце возрождается после зимней спячки. Знаменитые волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, почти единодушно расцениваются современными учёными, как зороастрийские маги, жрецы, празднующие рождение Митры. Митраизм с его воинственной идеологией и основополагающей идеей борьбы Света и Тьмы во многом послужил родоначальником всей последующей европейской цивилизации, многие элементы митраистских таинств дошли и до наших дней. Рукопожатие, которым мы обмениваемся сегодня, изначально было символом союза между Митрой и Солнцем. Кроме того, астрология получила признание в западном обществе именно благодаря митраистской пропаганде, в которой астрологическим символам – Телец, Персей, Гидра, Скорпион, уделялось огромное значение.

Таким образом, несмотря на все старания, память о Митре и его последователях не удалось окончательно изгнать из европейской культуры. Слишком большое влияние имел этот культ в римскую эпоху, поэтому многочисленные отголоски его дошли и до настоящего времени. Имя Митры вернулось к европейцам в 19 столетии после знакомства с зороастризмом и начала многочисленных раскопок и научных исследований. Поэтому память о нём, о благородном воине-защитнике и освободителе, бесконечно сражающимся с тёмными силами и сегодня ещё живёт среди благодарных потомков.

Митра (Мифра) - персидский бог света, культ которого проник в Рим и частично - в Грецию.

Так как свет и солнце тесно взаимосвязаны, Митра иногда считают и богом солнца; однако на своей иранской прародине, а затем и в греко-римском мире Митра был богом света, который (свет) появляется над горами раньше солнца. Родился он будто бы из скалы, 25 декабря, но год его рождения точно не известен; первыми пришли поклониться ему пастухи. Митра появился на свет во фригийской шапке, с ножом и луком. Возмужав, Митра вступил в борьбу с богом солнца и победил его. Затем, по поручению бога добра Ахурамазды, он совершил несколько трудных подвигов, в частности изловил и убил могучего быка, причем этот подвиг Митра совершал ежегодно, так как этот бык всякий раз возрождался. Митра всегда помогал людям нуждающимся и страждущим, оберегал их во время бедствий и войн, требовал от них чистой и воздержанной жизни, защищал их от демонов бога зла Ахримана. За соблюдение строгих моральных принципов Митра обещал своим приверженцам, которые называли друг друга братьями, вечное блаженство на том свете. Он сопровождал души умерших в загробный мир, где предлагал им напиток из вина и крови убитого им быка, который обеспечивал им бессмертие, а тех, кто этого заслуживал, Митра вел по семиступенчатой лестнице к высотам чистого света. Символами Митры были лев, бык и орел.

Культ Митры был очень древним по греко-римским меркам. Сохранился договор между хеттским царем Муршилом и правителем миттанцев, содержащий обращение к Митре как к свидетелю и покровителю договора (собственно, слово «митра» означает на авестийском языке именно «договор», «согласие»). Это означает, что уже тогда культ Митры проник в Малую Азию, где с ним впоследствии познакомились и греческие поселенцы. В Греции он так и не привился - в отличие от Рима (на закате Республики), куда он попал посредством торговых связей с Востоком, затем при возвращении восточных легионов и, наконец, через рабов восточного происхождения, среди которых было много поклонников Митры. Наибольшего расцвета культ Митры достиг в 3 в. н. э., после чего уступил христианству, с которым у него было много общего (дата рождения Митры и Христа, крещение водой, догмат бессмертия души, некоторые моральные предписания, символы и т. д.).

На фото: статуя молодого бога Михры (Митры) на горе Немрут в Западной Армении, сейчас на территории Турции. Верховный бог в Пантеоне армянских богов, возведенного в царстве Коммагене (1-й век до н.э.).

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране. Митру часто изображали на рельефах первых веков н. э., как правило в виде строго канонизированного «Митра, убивающего быка» (Митра Тавроктонос).